Обсуждение:Сабии
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Сабианцы — религиозная община упомянула три раза в Коране. Сабиан (Шабинь) не следует путать с сабеями, обитателями Сабы, библейской Шебы, знаменитой древней нации на юге Аравии (см. Sheba, bilqīs, pre-islamic arabia и qur'ān, южная аравия, ¶ религия в pre Исламский). Идентичность сабианцев озадачила и средневековую, и современную стипендию.
q 2:62 гласит: "Что касается тех, кто уверовал, и тех, кто исповедовал иудаизм и Нахара и сабианцев: те, кто уверовал в Бога и в последний день и делал добро, будут иметь воздаяние со своим господином (qv) и на них не будет страха (qv), и они не будут печалиться "(см. Евреи и иудаизм, вознаграждение и наказание, вера). q 5:69 почти идентичен только что приведенному стиху, кроме того, что сабианцы упоминаются перед Нахара. в 22:17 говорится: "Что касается тех, кто уверовал, и тех, кто исповедовал иудаизм, сабианцев и Нахара и магов (qv; almajūs, то есть зороастрийцев) и тех, кто связан, воистину, Бог будет отличать их от день воскресения "(qv). Первые два стиха, упомянутые здесь, похоже, подразумевают, что сабианцы, как верующие (мусульмане), евреи и нахара (обычно понимаются как христиане, видят христиан и христианство, но видят Блуа, Нашрани и Шанифа), находятся в наименее потенциальные кандидаты на спасение и пользуются статусом «Люди Книги» (qv). Тем не менее, ни один из трех стихов не говорит о конкретных убеждениях сабианцев или дает какие-либо другие указания относительно того, кем они были на самом деле. Классические мусульманские экзегеты (см. Экзегеза qur'ān: классический и средневековый) предлагают большое количество противоречивых предложений. Некоторые из них являются чисто абстрактными, например, «они между магами и евреями» (Шабари, Тафсир, ad q 2:62), но некоторые из них более конкретны. Один рассказ (не упомянутый в Тафсире аль-Шабари, но цитируемый некоторыми из более поздних комментаторов) определяет сабианцев с языческой общиной в Ḥarrān, обычно описываемых как поклонники звезды (см. Shahrastānī, Mafātīḥ, i, f. 168b f .; id., Milal, 248-51; Fr. trans. in Livre des religions, ii, 167-72). Фактически, политеисты Гарнана называли себя āābi'ūn, по крайней мере, когда писались по-арабски, но среди мусульманских властей было широко распространено мнение, что эти люди присвоили qur’аническое имя «сабианцы» просто для того, чтобы иметь возможность требовать статус " Люди Книги "и, таким образом, избегать преследования мусульман (см. De Blois, Sabians). Некоторые авторы утверждают, что "настоящие сабианцы, то есть сабианцы Корана, являются сектой, живущей в болотах южного Ирака. Ибн аль-Надим (д. 385/995) Фихрист (перевод этого абзаца в Блуа, сабианцы, 53-60) дает довольно подробный отчет об этих «сабинах болот», которые, как он утверждает, были «многочисленными» в свое время (конец четвёртого-десятого века), из которых вытекает их идентичность как остатка раннехристианской секты, эльхасаитов. И, позднее, название «Sabians» также было применено к другому сообществу в южном Ираке, нехристианским мандейцам. В 1856 году русский ученый Хвольсон правильно заметил, что «сабианские болота» Ибн аль-Надима были Эльчасаитами, но ошибочно идентифицировали последнего с современными мандейцами, заключив, что мандейцы — сабианцы Корана. К сожалению, западные студенты ислама почти единогласно приняли этот необоснованный вывод в течение длительного времени. Теперь ясно, что Ḥarrānians, Elchasaites и Mandaeans — это три разные религиозные общины. Маловероятно, что оригинальная мусульманская община в Западной Аравии знала об этих изолированных религиозных группах в районе Тигр-Евфрат. Из контекста, в котором они упоминаются в Коране, также маловероятно, что куранские сабианцы были либо политеистами-поклонниками природы (такими как Ḥarrānians), либо сообществом, которое решительно контрастировало с иудейско-христианской пророческой традицией (например, Мандеи); если, с другой стороны, они были Эльхасаитами, можно было спросить, почему они не были включены в Нахара. Похоже, что мусульманская традиция очень рано потеряла всякое воспоминание о том, кто был задуман термином qur'ānic, и что «сабианцы», следовательно, стали удобным ярлыком для множества небольших религиозных общин, ищущих убежища от потенциальных мусульманских преследований. Исходя из предположения, что термин qur'ānic относится к некоторой общине, которая, вероятно, существовала в Мекке (qv) или Медине (qv) и не покрывается другими именами qur'ānic (ассоциаторы, евреи, Naṣārā, Magians, см. Политеизм и атеизм) настоящий автор предположительно предположил, что сабианцы, возможно, были манихеями, то есть теми, кого мусульмане-писатели на доисламской Аравии называли zanādiqa среди курайшитов (qv). В этом случае арабский ṣābi' (или ṣābī) не будет вавилонской диалектной формой арамейского шаби, «крещения», как было предложено ранее (связывая его либо с Эльчасаитами, либо с мандейцами, оба из которых уделяли большое внимание крещению), но арабское причастие от ṣabā, «повернуть направо», здесь с чувством «превратиться в другую религию», как это было предложено некоторыми средневековыми арабскими филологами. |
Sabians — A religious community mentioned three times in the Qurʾān. The Sabians (ṣābiʾūn) should not be confused with the Sabaeans, the inhabitants of Sabaʾ, the biblical Sheba, a famous ancient nation in south Arabia (see ¶). The identity of the Sabians has puzzled both medieval and modern scholarship.
q 2:62 states: «As for those who have believed and those who have professed Judaism and the Naṣārā and the Sabians: those who believed in God and the last day and did good, they shall have their recompense with their lord (q.v.) and there shall be no fear (q.v.) upon them, nor shall they grieve» (see ). q 5:69 is nearly identical with the verse just quoted, apart from the fact that the Sabians are mentioned before the Naṣārā. q 22:17 states: «As for those who have believed and those who professed Judaism and the Sabians and the Naṣārā and the Magians (q.v.; al- majūs, i.e. Zoroastrians) and those who have associated, verily God shall distinguish among them on the day of resurrection» (q.v.). The first two verses mentioned here seem to be imply that the Sabians, like the believers (Muslims), the Jews and the Naṣārā (generally understood to mean Christians; see christians and christianity, but see de Blois, Naṣrānī and ḥanīf), are at least potential candidates for salvation and enjoy the status of People of the Book (q.v.). None of the three verses, however, says anything specific about the beliefs of the Sabians or gives any other indication as to who they actually were. The classical Muslim exegetes (see ) offer a large number of conflicting suggestions. Some of these are purely abstract, for example, «they are between the Magians and the Jews» (Ṭabarī, Tafsīr, ad q 2:62), but a few are more concrete. One account (not mentioned in al-Ṭabarī's Tafsīr but cited by some of the later commentators) identifies the Sabians with a pagan community in Ḥarrān, generally described as star ¶ worshippers (cf. Shahrastānī, Mafātīḥ, i, f. 168b f.; id., Milal, 248-51; Fr. trans. in Livre des religions, ii, 167-72). In fact, the polytheists of Ḥarrān did call themselves ṣābiʾūn, at least when writing in Arabic, but among Muslim authorities the view was widespread that these people had appropriated the qurʾānic name « Sabians» merely so as to be able to claim the status of «People of the Book» and thus to avoid Muslim persecution (cf. de Blois, Sabians). A few authors claim that the "real Sabians, " i.e. the Sabians of the Qurʾān, are a sect living in the swamps of southern Iraq. Ibn al-Nadīm’s (d. ca. 385/995) Fihrist (Eng. trans. of this passage in de Blois, Sabians, 53-60) gives a fairly detailed account of these "Sabians of the swamps, " who, he claims, were «numerous» in his own time (late fourth/tenth century), from which description their identity as a remnant of an early Christian sect, the Elchasaites, emerges. And, at a later date, the name «Sabians» was also applied to a different community in southern Iraq, the non-Christian Mandaeans. In 1856 the Russian scholar Chwolsohn observed, correctly, that Ibn al-Nadīm’s «Sabians of the swamps» were Elchasaites but, erroneously, identified the latter with the modern Mandaeans, concluding that the Mandaeans are the Sabians of the Qurʾān. It is unfortunate that western students of Islam almost unanimously accepted this unfounded conclusion for a long time. It is now clear that the Ḥarrānians, Elchasaites and Mandaeans are three different religious communities. It is most unlikely that the original Muslim community in western Arabia had any knowledge of these isolated religious groups in the Tigris-Euphrates area. From the context in which they are mentioned in the Qurʾān, it is also improbable that the qurʾānic Sabians were either polytheist ¶ nature worshippers (like the Ḥarrānians) or a community that defined itself in stark contrast to the Judeo-Christian prophetic tradition (like the Mandaeans); if, on the other hand, they were Elchasaites, one could ask why they were not included among the Naṣārā. It seems rather that the Muslim tradition very early lost any recollection of who was intended by the qurʾānic term and that "Sabians, " consequently, became a convenient label for a variety of small religious communities seeking refuge from potential Muslim persecution. On the assumption that the qurʾānic term refers to some community that is likely to have existed in Mecca (q.v.) or Medina (q.v.) and is not covered by other qurʾānic names (associators, Jews, Naṣārā, Magians; see polytheism and atheism), the present author has suggested tentatively that the Sabians might have been Manichaeans, i.e. those whom Muslims writers on pre-Islamic Arabia called the zanādiqa among the Quraysh (q.v.). In this case, the Arabic ṣābiʾ (or ṣābī) would not be a Babylonian dialect form of the Aramaic ṣābiʿ, "baptizing, " as previously proposed (linking it either to the Elchasaites or the Mandaeans, both of whom placed great emphasis on baptism), but an Arabic participle from ṣabā, "to turn towards, " here with the sense of "to convert to a different religion, " as was proposed by some of the medieval Arabic philologists. |
Primary:
- Ibn al-Nadīm, Fihrist, ed. Flügel, 344-5
- ed. Tajaddud, 606
- Muqātil, Tafsīr
- Qurṭubī, Jāmiʿ, ed. al-Bardūnī
- Shahrastānī, Mafātīḥ al-asrār wa-maṣābīḥ al-abrār, 2 vols., Tehran 1989
- id., Milal, ed. Cureton
- trans. J. Jolivet and G. Monnot, Livre des religions et des sects, 2 vols., Paris 1993
- Ṭabarī, Tafsīr, ed. Shākir (q 1:1-14:27)
- ed. ʿAlī (q 14:27 on)
Secondary:
- D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, 2 vols., St. Petersburg 1856
- F. de Blois, Naṣrānī (…) and ḥanīf (…).
- Studies on the religious vocabulary of Christianity and Islam, in bsoas 65 (2002), 1-30 (esp. 26; this article contains an assessment of previous studies and further bibliography)
- id., The «Sabians» (Ṣābiʾūn) in pre-Islamic Arabia, in ao 56 (1995), 39-61 (this also contains an assessment of previous studies and further bibliography)
- T. Fahd, Ṣābiʾa, in ei2, viii, 675-8
- J. Hjärpe, Analyse critique des traditions arabes sur les Sabéens Ḥarraniens, Uppsala 1972
- J.D. McAuliffe, Exegetical identification of the Ṣābiʾūn, in mw 72 (1982), 95-106
- G. Monnot, Les Sabéens de Šahrastānī, in J. Jolivet and G. Monnot (trans.), Livre des religions et des sects, 2 vols., Paris 1993, ii, 3-123
- id., Sabéens et idolâtres selon ʿAbd al-Jabbar, in mideo 12 (1974), 13-48, repr. in id., Islam et religions, Paris 1986, 207-27
- M. Tardieu, Ṣābiens coraniques et «Ṣábiens» de Ḥarrān, in ja 274 (1986), 1-44
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
Ṣābi’a (4,595 слов) (a.), Название двух довольно таинственных групп в ранние исламские времена:
Месопотамское диалектное произношение ṣābi’a, где «айн» было преобразовано в y или ī, также встречается в Мандейе (см. Лидзбарский, Гинза, Нёльдеке, Мандайше Грамматик, R. Macuch, Handbook, 94, 1. 16: ṣabuia). Эта материальная, которая стала актуальной в Мекке в период проповеди Ḳur'ānic, независимо от её этимологии, происходит от семитского корня ṣ-b-'(арамейский, иврит, сирийский, эфиопский ṣabkha), соответствующий ṣ-b-gh на арабском языке , Глагол означает в первом виде «красить, купаться, погружаться», откуда во второй форме «креститься (погружением)». Следовательно, существительное обозначает «баптистов», трижды именуемых в Ḳur'ān (II, 62, V, 69, XXII, 17), в обществе верующих, евреев и христиан, с которыми они разделяют титул " люди Книги "(ahl al-kitāb). В последнем из этих стихов (XXII, 17) Шабинь занимает третье место после Верующих и евреев, за ними следуют христиане, зороастрийцы и многобожники; что предполагает более тесную связь между ними и евреями. Ссылка на крещение содержится в суре II, 138, где контекст представляет собой «отпечаток» (ṣibgha) Бога от мусульманина, который сравнивается с христианским крещением (J. Penrice, The Dictionary of the Koran, Лондон 1970, 81, ср. аль-Кулини, Кафи, лит. Тегеран 1307/1928, 152, где Шина «материя» выступает против ṣibgha, который «является исламом» (hiya l-islām), другие ссылки apud Kraus , Jābir, ii, 171, n. 1). Учитывая неоспоримый монотеизм Ṣābī'ūn Ḳur'ān, это может относиться только к крещению религиозной общины. Возникает соблазн немедленно подумать о мандаханцах, которые рассеяны в настоящее время на берегах Евфрата и Тигра на юге Ирины и вдоль реки Карун в Хушистане. Их зовут их арабские соседи Любба или Шубби «крестители»; они образуют две группы: мандари (гностики) и наршаи (наблюдатели). Это тезис, защищенный Д. Хвольсоном в «Усп. Ssabier und der Ssabismus», датированный 1856 годом. Несмотря на то, что он подвергся серьезной критике по некоторым его выводам, эта работа остается основой для исследований сабианцев (см. J. Hjärpe, Analyse critique des traditions arabes sur les Sabéens Ḥarraniens …). На основе текста Ибн аль-Надима (Fihrist, 340), где есть ссылка на крещационную секту, называемую аль-мугласилой, также известную как Шабат аль-Башаих, «сабеи из болот», чей лидер был назван 'lhsyh (var.' lhsh и 'lhsdj), Chwolsohn идентифицировал последнего с Elchasai (i, 112 ff.), таким образом идентифицируя Мандейцев и Эльчасайцев. Он нашел доказательства для этого в информации, записанной Ипполитом в Refutatio omnium haeresium, ix, 13 (изд. Wendland, 251), где сказано, что основатель секты Эльчасаи должен предоставить открытую книгу человеку по имени Sobai. Хвольсон из последнего названного «более позднего олицетворения названия секты, это то, что из сабеян — мандейцев, называемых аль-ṣubba» (Hjärpe, op. Cit., 11). Исходя из этимологического смысла Шаби, он считает, что этот термин был переведен аль-мутасилой, «крестителями» (I, 110). За год до появления Die Ssabier Э. Ренан внес заметку в «Взгляд в лицо» (1855), 292-4. С тех пор исследования в Эльчасаитах позволили исправить эту путаницу (см., Например, AJW Brandt, Elchasai: ein Religions-stifter und sein Werk, Leipzig 1912, и совсем недавно, AFJ Klijn и GJ Reinink, свидетельства святоотеческого слова для еврейско- Христианские секты, Лейден 1973 г. = Дополнение к NT, xxxvi, GP Luttikhuizen, Откровение Эльчасаи, Тюбинген 1985 = Texte u. Studien zum antiken Judentum, 8. Это благодаря биографии Mānī, найденной в Codex Manichaicus Coloniensis (см. W. Sunder-mann, Mitteliranische manichäische Texte kirchengeschichtlichen Inhalts = Berliner Turfantexte, xi, East Berlin 1981, 19, текст 2.1, tr. 3), что известно, что Эльчасаиты не были идентифицированы с мандейцами. Фактически, выросла, жила, сформировала свою систему мышления и созрела свое призвание "между 219 и 240 годами нашей эры в сообществе сектантов, называемых гре-ческими и коптскими документами, баптиста (" крестители, баптисты "), арабскими авторами, аль -mughtasila («Те, кто очищают себя, которые моют себя»), и, согласно сирийской традиции, menaqqedē («те, кто очищает себя» или «очищаются») и ḥellē ḥewwārē («белые облачения»). Ср аль-Шабари, Тафсир, xxviii, 55 f. на ḥawāriyyūn, термин, обычно обозначающий апостолов Иисуса, но аль-Шахак видит здесь аль-гассалун в Набатейском, поскольку, как другие указывают, «они очищали свои одежды». Эти «сектанты» идентичны, как это провозглашено Кодексом Оксырхинца, а не с мандейцами, которые до сих пор были общей верой, но с элкасаитами, учениками учения, которые распространялись в результате видения, имевшего место в " земля парфян ", около 100 года нашей эры, пророк Эльхасаи (Альхасайос) (Х.-Ч. Пухч, " Le manichéisme «,» Histoire des Religions ", ii, Paris 1972 = Encyclopedic de la Pléiade). В двенадцать лет, затем снова в двадцать четыре года, Мани получил от Святого Духа команду покинуть эту общину и проявить себя публично, энергично провозглашая свою доктрину. Исключая из своего сообщества за то, что он отклонился от Закона, обращаясь к «эллинизму» и к «миру», он оставил его в сопровождении своего отца и его двух единомышленников. В его глазах крещение, как говорили, было всего лишь ложной религией, спровоцированной «Духом Ошибки» (там же, 532-3). Несмотря на это, он «считал своим собственным взглядом, заимствованным из Эльхасаизма» (там же), критикуя "две из их основных практик: привычку ежедневно и часто повторять омовения; запрет на хлеб, фрукты и овощи иностранного происхождения и профанального происхождения "(там же). Эльхасаиты — одна из тех сект, которые описываются как «иудео-христианские», такие как назореи, эбиониты и архонтики. Эбиониты, созданные в Трансиордании во времена Траяна, образовали одну из групп, принадлежащих к палестинскому христианству; они были очень близки к раввинскому иудаизму и отвергали все греческие доктрины, в частности, слишком спекулятивную христологию Святого Павла, в которой «они видели антихриста, ответственного за отступничество стольких братьев». В глазах эллинистических церквей они понемногу занимались «появлением еретической секты, в то время как на самом деле они были самыми непосредственными наследниками примитивной Церкви, даже если они больше не имели боевой жизнеспособности». Они приняли «Евангелие, вдохновленное синоптическими Евангелиями, но адаптированное к их доктринальным особенностям, Евангелиям эбионитов, о которых известно лишь несколько фрагментов» (см. На эту тему, Э. Троцке, «Лечение христианства» Concile de Nicée, in Histoire des Religions, ii, Paris 1972, 234-5). Эти эбиониты привлекли внимание главного теолога прошлого века А. фон Гарнака; он видел в своем учении «Христианские параллели с исламом» (Christliche Parallelen zum Islam, Vortrag im Leipziger akademischen Docentenverein, 1877-8, 18 и далее). В последнее время интерес к этой проблеме проявили трое исследователей: Р. Ронкалья, Элементы ébionites et elkasaïtes dans le Coran, в Proche-Orient Chrétien, xxi (1971), 101-26; М. Хамидулла, два христианина доисламской Мекки: "Утман ибн аль-Шуварит и Варака ибн Науфал, в Джнале. (1958), 97-103 и Абу Муса-ларири (псевдоним Дж. Аззи), Ḳiss wa-nabī. Baḥth fī nash’at al-Islām («Священник и пророк. Исследование происхождения ислама»), Jounieh-Kasslik 1979, стр. 223. Это очень методическое исследование элементов Ḳur’annic, которые позволяют построить тезис, который имеет соблазнил многих ученых в прошлом, sc. иудео-христианское происхождение ислама. Выявляя «назорейцев» (naṣārā) с эбионитами, автор делает Waraḳa b. Налфал, двоюродный брат Гадиджи. первая жена Мухаммада, учителя и наставника последнего, готовила его к тому, чтобы преуспеть во главе небольшой эбионитовой общины Мекки (на христианах в Мекке накануне Хиджры). Ламмен в BIFAO, xiv [1918 ], 191—230, и А. Джеффри, христиане в Мекке, в MW, xix [1929], 24-35). Изучив все элементы, способные иметь происхождение в Евангелии от Эбионитов, известное также по имени Евангелие от Евреев, действует согласно святому Иерониму среди назорейцев, другими словами арамейско-говорящие иудео-христиане Палестины и Сирия (см. B. Altaner, Précis de Patrologie …), автор считает, что Муψаммад отказался от пути, прослеженного Вараной, когда он покинул Мекку для Медины и основал исламское государство, где возродилась традиция арабского политического изоляционизма. Он видит признаки этого разделения, появляющиеся в противоречиях, возникающих между тем, что он называет «Ḳur'ān священника и пророка» и «мурафом Утмана». Тезис сам по себе увлекателен, но его демонстрация будет основываться на предположениях, которые вряд ли будут подтверждены новыми источниками. «Крепкий отпечаток», на который ссылается выше, цитируется выше, может быть применим к эбионитам / назареанцам, а также к Эльчасаитам / мутасиле. На последнем см. Интересное исследование, написанное Ф. де Блуа, озаглавленное "Сабианцы (Ṣābī'ūn) в доисламской Аравии, чтобы появиться в JSS, которое включает аннотированный перевод текста Fihrist о них. В этом исследовании автор предлагает новую интерпретацию термина Ṣābī'ūn, который он переводит «обращенным», на основе корня ṣ-b-', который будет рассмотрен далее на более позднем этапе. Он видит в этом термине, обратился к Мухаммаду и его последователям со своими противниками из Мекка, ссылкой на манихейцев. Исходя из возможной эквивалентности между ṣābi' и zindīḳ в смысле «еретика», «неверных», автор считает, что во времена Муψаммада слово «ṣābi» означало «манихей», которое позднее было заменено zindīḳ. Но Кистер (Арабика, xv [1968], 144-5, цитируемый де Блуа, п. 39) показывает доказательства эквивалентности zindīḳ = mazdakī. Два текста кажутся якобы для поддержки взгляда Ф. де Блуа: ¶ Первое относится к халифу аль-Валиду, который, согласно Агани, Виль, 135-6, был зинди и следовал учению Мани, которое проповедовалось ему человеком из Кальба. В корзине, покрытой шелковой завесой (ḥarririyya), был изображен (ṣūra) человек, в глазах которого была помещена ртуть и сал-аммиак. Эти глаза, казалось, двигались и подмигивали. Предполагается, что халиф сказал своему посетителю аль-'Ала аль-Бандару, рассказчику этого рассказа: "Это Мани. Бог не послал ни пророка ни перед ним, ни за ним! "После ухода из халифа, Кальби был задушен в пустыне таинственной фигурой, которая спустилась с неба. Бедуины, которые были свидетелями этой сцены, переносили свое тело к халифу. Второй текст — это описание zandaḳa от адббасидского халифа аль-Махди (см. Аль-Шабари, Тарих, iii, 588). Перед ним предстал zindī him, который отказался покаяться; затем он его обезглавил и распял и сказал своему сыну аль-Хади: "Когда вы присоединяетесь к халифату, посвятите себя репрессиям этой группы (" ṣṣba "), я имею в виду последователей Мани. Это секта (фирша), которая призывает людей вести себя хорошо, избегая совершения потрясений, практикуя аскетизм здесь на земле, готовившись к жизни в будущем; то он побуждает их отрицать потребление мяса, прикосновение чистой воды, воздерживаться от убийства рептилий, чтобы избежать совершения греха; впоследствии, он заставляет их поклоняться двум [сущностям]: Свету (нюр) и Тьме (ẓulma); наконец, это позволяет им вступать в брак с сестрами и дочерьми, омовением с мочой, захватом детей на улицах с целью удалить их из Тьмы и привести их к Свету. Поднимите перед последователями этой секты гиббет (хашаб) и вытащите меч из ножен, для славы Аллаха, у которого нет партнера ". И халиф добавил: «Я видел во сне, что ваш дед аль-Аббас вручил мне два меча и приказал мне убить дуалистов (aṣḥāb al-ithnayn)». Какую бы роль здесь играли фольклорные элементы, эти два текста отражают мнение мусульман, в период Омейядов и Аббасидов, относительно манихейцев. Однако нет никаких оснований полагать, что это мнение отличалось от этого течения во времена проповеди Ḳur’annic. Следовательно, нельзя считаться немыслимым, что такие манихеи могли быть рассмотрены в «Ḳur'ān» как составляющие часть «людей Книги». У манихеев были писания; но сомнительно, насколько эти Священные Писания были известны в Центральной Аравии в начале VII века А. Д. В отношении пророчества и откровения окончательно существуют некоторые сближения между понятиями Ḳur'ānic и манихеев. Но эти конвергенции вытекают из «анонимной тенденции общей мысли» (Т. Андра, Магомет, 110), где встречаются идеи «Посланника Бога», «печати пророков», Параклета, обещанного Иисусом, экуменизма, владения полной правдой и абсолютным знанием, претензией на размещение предыдущих откровений и достижением «полного гнозиса, чистого и совершенного знания, из которых ясность и доказательства являются непосредственными и неограниченный охват» (Пуэч, Гистор литеры, i, 679). Важно иметь в виду тот факт, что Центральная Аравия была (и осталась) герметически закрыта для любой религиозной миссии, исходящей из Византии, из Персии, из Абиссинии. Если манихеям удалось пробиться в Мекку, это было только в роли торговцев или рабов. Последнее сыграло значительную роль в проникновении определённых иудео-христианских идей в зарождающийся ислам. Очевидным примером является то, что ¶ Зайда b. Ḥāritha, которого Мухаммед освободил, а затем принял. Именно он учил Мухаммада и Али читать и писать. Также можно обратить внимание на "Аддас, христианин-раб и уроженец Ниневии, который признал пророчество Мухаммада также семи жителям, населяющим Нисиба, который верил в его послание и ушел, чтобы передать его своим товарищам (Ḳur'ān XLVI, 29- 32; LXXI, 1 и т. Д.). В заключение можно отметить, что имя Мухаммад не было широко известно до времени Пророка. Среди тех, кто носил это имя до ислама, Ибн Са’д, Шабашт, i, 1, 112, упоминает Мухаммада б. Суфьяна аль-Тамими и описывает его как «епископа». Это имя соответствует греко-латинскому ΕυλόΥιος / Eulogius. Противники Пророка видели в этом свидетельство своей принадлежности к крещающему сообществу? Аль-Шабари, Тафсир, я, 242, делает ṣābi’murtadd «ренегатом» и добавляет, что «арабы называют ṣābi», кто отказывается от своей религии за другого ". Политеисты говорили о Пророке: «Шабаба», выражение, которое может быть сделано Шадмамадой, «он сам крестился» (см. Ибн Са’д, i / 1, 123). В том же комментарии Зияд б. Abīh (d. 53/673) и Ḳatāda (d. 117/735) предоставляют информацию о том, что Ṣābī'ūn «поклонялся ангелам (малаика)», факт, подтвержденный Св. Ипполитом, ix, 13, 2-3, с учетом к Эльчасаитам; см. также Св. Епифаний, xix, 4. 1-2; xxx, 17, 6; liii, 1, 9 (ссылки, приведенные de Blois, loc. cit, см. Marcel Simon, Remarques sur; l’angelolâtrie juive au début de l'ère chrètienne, в CRAI [1971], 120-32). Можно, наконец, отметить, что aḳwāl un sab’at un, «семь слов», которые Ибн аль-Надим приписывает мутасиле, поскольку они были восстановлены И. Стерном и М. А. Леви (цитируется de Blois, loc. cit.), найти эхо в суре IV, 159, где, говоря об Иисусе, Ḳur'ān говорит: «В день Воскресения он будет свидетельствовать против них (= те, которые, как говорят, уверовали в Него)».
До сих пор обсуждалось крещение сект, чья номенклатура происходит от корня ṣ-b-'. Не подходящий для языческих гностиков Ḥarrān, этот корень был заменен комментаторами корнем ṣ-b-'в смысле «поклониться» перед небесными телами, чтобы поклоняться планетам, которые соответствовали культам Ḥarrānians отлично. Фактически, поклонение и прострация перед восходящей и установившимися планетами составляли часть их трех ежедневных молитв. Идолопоклонство часто бывает астралатичным. Именно этому последнему противостоял Авраам в Ḥarrān (Ḳur'ān, VI, 74-8, XXXVII, 83-8 и т. Д.). Астролаторы Ḥarrān стремились достичь «духовных существ» (rūḥāniyyāt) с помощью «небесных храмов» (аль-хаякил аль-аулвийя), планет; эти «храмы» «встают и ставятся» (Ḳur'ān, VI, 76-8); из-за чего необходимо иметь «фигуры и представления» (ṣuwar wa-ashkhāṣ), посредством которых «храмы» могут быть достигнуты и тем самым «духовные существа», «потому что они приближают нас к Богу» (Ḳur'ān, XXXIX, 4) и служить человечеству как «посредники (шуфа’а») перед Ним "(Ḳur'ān, X, 19). Эту информацию можно найти в работе арабских полиграфов и в Милале аль-Шахрастани, данные из которых были собраны и проанализированы Hjärpe, Les Sabéens Ḥarraniens, приведенные в разделе 1. выше. О астральной природе арабского язычества см. Т. Фадд, «Лепантеон де ла Пал», Париж 1968, 18 и далее. Арабские источники, и в частности Ибн аль-Надим, которые посвятили обильные страницы Ḥarrānians, которые послужили отправной точкой для D. ¶ Chwolsohn, объясняют назначение Ṣābi’a, утверждаемое самими астролатами Ḥarrān, как вытекающее из акт узурпации с их стороны, после визита халифа аль-Мамуна в регион. Призыв к объяснению своей религиозной верности, они утверждали, что были Ṣābi’a и, следовательно, «People of the Book», с целью уклонения от угроз халифа. С той же целью они объявили себя ḥanīfs, ещё одним термином Ḳur'ānic для «монотеиста» (т. III, 60, 87-9 и т. Д., W. Montgomery Watt, art. Ḥanīf, Hjärpe, op. Cit.). Объяснение действительно правдоподобно. Аль-Мамун очень уважал ученых Ḥarrānian, которые тогда были в большом количестве в Багдаде. Самым выдающимся из них был Thābit b. Ḳurra [q.v.]. Хвольсон посвящает долгую главу биографиям сабианских ученых (гл. 12); там он вводит около тридцати из них: философов, врачей, астрономов и математиков. Сабины Багдада, по-видимому, считались неортодоксальными сабианцами Ḥarrān (Ибн Шаллакану, Вафайат, 127, т. Дел., Стр. 288). Угрозы халифа заключались в том, чтобы показать поддержку первому, которому удалось завоевать свою милость в качестве ученых и философов, против последнего, чье язычество было ещё более очевидным. Thābit b. Юрра изложил многочисленные писания (Chwolsohn, ii, 1-6, Wiedemann, в SPMSE [1920-1]), теологию и философию Ḥarrānians. Ему удалось наладить дружеские отношения с учеными своего времени (мусульмане, евреи и христиане), и поэтому он мог распространять идеи, которые должны были появиться в теологически-философских спекуляциях последующего периода, во время развития того, что (см. J. Doresse, L’hermétisme égyptianisant, «Histoire des Religions», ii, Paris 1972, 479-82), вдохновленными доктринами «Сабиан» и «индийской» герметической астрологией, выражение которой можно найти в: К. Сирр аль-халина, приписанный Балинусу [qv] (1) Аполлоний Тианский (ред. И немецкий т. Урсула Вайссер, Алеппо 1979 и Берлин-Нью-Йорк 1980), "взятый из трактата Гермеса, " О причинах «Он предлагает два предмета, представляющих большой интерес: изучение Творца и знаменитый отчет об открытии Изумрудного стола» (см. J. Ruska, Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur … ). (2) Munāẓarat al-falāsifa (Turba philosophorum), содержащий «фрагменты Физики и Мистики Демокрита» (см. Ruska, Turba Philosophorum. Ein Beitrag zur Geschichte der Alchimie, Берлин, 1931). (3) Гайат аль-Шаким из Абу-ласима Масламы b. Aḥmad al-Madjrīṭī, пособие по талисманной астрологии, питаемое из сабианских источников, фактологическое произведение Гиппократа, переведенное на латынь под названием Picatrix (см. Ред. H. Ritter, Teubner 1933, немецкий tr. Ritter и M. Plessner, Лейпциг-Берлин, 1962, Риттер, Пикатрикс, эйн-арабиш, «Вершиный герб», 1921-2, Лейпциг-Берлин, 1923, 94-124). (4) al-Filāḥa al-nabaṭiyya (Damascus 1993), геополитическая компиляция, вероятно, переводимая с сирийца Ибн Вайшийя [qv] в конце 9-го и начале 10-го веков нашей эры, содержащая «религиозные данные», относящиеся к звездное богословие, основанное на «секретах» и «откровениях», сделанных Солнцем, Луной и Сатурном Адаму, Сет, его сыну, для Месса и другим лидерам соперничающих гностических сект в Вавилонии. Автор третьего рецензирования книги, Шумама, был руководителем секты ¶ Kūkaeans, известной из сирийских авторов; он в длинных отступления рассказывает о своих ссорах, основные моменты которых можно найти в кратком обзоре, опубликованном в ZDMG. iii / 1, Wiesbaden 1977, 362 [см. также nabaṭ. 2.]. В очень подробном исследовании Мишель Тардье видит Ḥarrānians как платонистов (см. Ṣābiens coraniques et «Ṣābiens … de Ḥarran», JA, cclxxiv [1986], 1-44), "в академическом смысле этого термина. Платон был объектом их изучения и центром исследовательской деятельности их школы "(39). Он отказывается описывать их как «гностиков», поскольку, по его словам, "они не были философами по профессии. Но они использовали философов и особенно Платона "(там же). Он основывает свой аргумент на утверждении аль-Масуди (Murūdj., Ed. Pellat, ii, Paris, 1965, 536-7, § 1395, см. Также его K. al-Tanbīhwa 'l-ishrāf, 162, tr. 3 −5), заявляя, что он «видел в Ḥarrān, на молотом двери места встречи Ṣābians, надпись в сирийских персонажах, взятая из Платона», которая гласила: "Тот, кто знает свою природу, становится богом «И» Человек — небесное растение. Фактически, человек напоминает перевернутое дерево, корень которого обращен к небу и ветви [погруженные] в землю "(Tardieu, 13 ff.). Он видит в первом «отголоске Алкивиада 133.C», а во втором — «воспоминание» Тимея, 90 A.7-B.2 (см. 3, п. 8 и 14) , Можно отметить, что отголоски этих цитат можно найти в литературе «Послания мудрецов» (Placita philosophorum) и что цитата из Тимея встречается дважды в набатейском сельском хозяйстве (i, 360). Нет никаких доказательств того, что набатейцы региона Сура были платониками; было замечено, что там развивались различные токи гностической тенденции. В конце этого чрезвычайно эрудированного обзора автор идентифицирует Ṣābī'a Ḳur'ān с «Archontics» Epiphanius (Haer., Xxix, 7, xl, 1, 5), известный также именем «Stratiotics» (Epiphanius, ibid., xxvi, 3, 7), последователи «небесных полос», иудео-христианская секта гностического характера, образованная в Палестине и известная в Египте (там же, xl, 1, 8) и в Аравии (там же ., xl, 1, 5). Термин Ḳur'ānic был бы получен из еврейской ṣābā, «армии» (объяснение, предложенное Э. Пококе). Такая ассоциация ведет дискуссию к иудео-христианским кругам, среди которых Эльчазты / мугху тасила обеспечивают, по мнению автора, лучшее объяснение Ḳur'ānic Ṣābi’a. Таким образом, каково бы ни было происхождение имени Ṣābi'ūn, последние показывают, что они принадлежат к двум различным группам: с одной стороны, ученики иудео-христианских крестинговых сект (эбиониты, элчааситы, мутасила, стратиотики) и, другие, Ḥarrānian astrolators, последние представители декадентского греко-римского язычества. Обе группы могут быть описаны как гностические: первая, христианская и вторая, языческая. Отсюда и двусмысленность термина, обозначающего их, и многообразие комментариев, относящихся к трем шураническим стихам, которые их называют. Степень коррупции произошла на протяжении веков, как в терминологии, так и в концепциях, что значительно затрудняло задачу историка идей и религий. |
Ṣābiʾa (4,595 words) (a.), the name of two rather mysterious groups in early Islamic times:
The Mesopotamian dialectal pronunciation of ṣābiʿa, where the ʿayn has been transformed into y or ī , also occurs in Mandaean (cf. Lidzbarski, Ginzā ; Nöldeke, Mandäische Grammatik ; R. Macuch, Handbook , 94, 1. 16: ṣabuia). This substantive, which became current in Mecca during the period of Ḳurʾānic preaching, irrespective of its etymology, derives from the Semitic root ṣ-b-ʿ (Aramaic, Hebrew, Syriac; Ethiopic ṣabk̲h̲a), corresponding to ṣ-b-g̲h̲ in Arabic. The verb signifies, in the first form, «to dye, to bathe, to immerse», whence, in the second form, «to baptise (by immersion)». Consequently, the noun denotes «Baptists», named three times in the Ḳurʾān (II, 62; V, 69; XXII, 17), in the company of the Believers, the Jews and the Christians, with whom they share the title of «people of the Book» (ahl al-kitāb). In the last of these verses (XXII, 17), the Ṣābiʾūn occupy the third place after the Believers and the Jews, and are followed by the Christians, the Zoroastrians and the polytheists; which would suggest a closer relationship between them and the Jews. A reference to baptism is to be found in sūra II, 138, where the context is that of the «imprint» (ṣibg̲h̲a) of God on the Muslim, which is compared to Christian baptism (J. Penrice, A Dictionary of the Koran, repr. London 1970, 81; cf. al-Kulīnī, Kāfī , lith. Tehran 1307/1928, 152, where ṭīna «matter», is opposed to ṣibgha which «is Islam» (hiya l-islām); other references apud Kraus, Jābir, ii, 171, n. 1). Given the indisputable monotheism of the Ṣābīʾūn of the Ḳurʾān, this can only refer to a baptising religious community. There is a temptation to think immediately of the Mandaeans, who are dispersed, at the present day, on the banks of the Euphrates and of the Tigris in the south of ʿIrāḳ, and along the river Kārūn in Ḵh̲ūzistān. They are called by their Arab neighbours ṣubba or ṣubbī «baptisers»; they form two groups: the mandāyē (gnostics) and the nāṣōrāyē (observants). This is the thesis defended by D. Chwolsohn in Die Ssabier und der Ssabismus, dating from 1856. Although it has been severely criticised over certain of its conclusions, this work remains a basis for studies of the Sabians (cf. J. Hjärpe, Analyse critique des traditions arabes sur les Sabéens Ḥarraniens , Uppsala 1972, 1 ff.). On the basis of a text of Ibn al-Nadīm (Fihrist , 340), where there is reference to a baptising sect called al-mug̲h̲tasila, also known as ṣābat al-baṭāʾih, «the Sabaeans of the marshes», whose leader was called ’ l.h.s.y.h (var. ’ l.h.s.h and ’ l.h.s.d̲j̲), Chwolsohn identified the latter with Elchasai (i, 112 ff.), thus identifying Mandaeans and Elchasaites. He found evidence for this in information recorded by Hippolytus in Refutatio omnium haeresium, ix, 13 (ed. Wendland, 251), where it is said that Elchasai, founder of the sect, is supposed to have given a revealed book to a man named Sobai. Chwolsohn made of the last-named «a later personification of the name of a sect, this being that of the Sabaeans—the Mandaeans being called al-ṣubba» (Hjärpe, op. cit., 11). On the basis of the etymological sense of ṣābiʾa, he ¶ considers that the term had been translated by al-mug̲h̲tasila, «the baptisers» (i, 110). A year before the appearance of Die Ssabier, E. Renan had contributed a Note sur Videntité de la secte gnostique des Elchasaïtes avec les Mandaïtes ou Sabiens, in JA, vi (1855), 292-4. Since then, researches into the Elchasaites have made it possible to correct this confusion (see, for example, A.J.W. Brandt, Elchasai: ein Religionsstifter und sein Werk , Leipzig 1912, and more recently, A.F.J. Klijn and G.J. Reinink, Patristic evidence for Jewish-Christian Sects, Leiden 1973 = Suppl. to NT, xxxvi; G.P. Luttikhuizen, The revelation of Elchasai, Tübingen 1985 = Texte u. Studien zum antiken Judentum , 8. It is thanks to the biography of Mānī, found in the Codex Manichaicus Coloniensis (cf. W. Sundermann, Mitteliranische manichäische Texte kirchengeschichtlichen Inhalts = Berliner Turfantexte, xi, East Berlin 1981, 19, text 2.1, tr. 3), that it is known that the Elchasaites were not identified with the Mandaeans. In fact, Mānī «grew up, lived, formed his system of thought and matured his vocation» between A.D. 219-20 and 240, in a community of sectaries called, in Greek and Coptic documents, baptistai («baptisers, Baptists»), by Arab authors, al-mug̲h̲tasila («those who purify themselves, who wash themselves») and, according to the Syriac tradition, the menaqqedē («those who purify themselves» or «are purified») and ḥellē ḥewwārē («white vestments»). Cf. al-Ṭabarī, Tafsīr, xxviii, 55 f. on the ḥawāriyyūn, a term normally denoting the apostles of Jesus, but al-Ḍaḥḥāk sees here al-g̲h̲assālūn in Nabataean, since, as others specify «they cleaned their garments». These «sectarians» are identical, as is declared by the Codex of Oxyrhyncus, not with the Mandaeans, which has been the general belief until now, but with the Elchasaites, disciples of the doctrine which spread in consequence of a vision experienced in «the land of the Parthians», around the year A.D. 100, by the prophet Elchasai (Alkhasaios) (H.-Ch. Puech, Le manichéisme, in Histoire des Religions, ii, Paris 1972 = Encyclopedic de la Pléiade). At twelve years old, then again at twenty-four years old, Mānī received from the Holy Spirit the command to leave this community and to show himself in public, vigorously proclaiming his doctrine. Excluded from his community for having deviated from the Law, in turning towards «Hellenism» and towards the «world», he left it accompanied by his father and by his two sole supporters. In his eyes, baptism was said to have been nothing more than a false religion, instigated by the «Spirit of Error» (ibid., 532-3). In spite of this, he «claimed as his own a number of views borrowed from Elchasaism» (ibid.), while criticising «two of their principal practices: the habit of daily and frequently repeated ablutions; the prohibition concerning bread, fruit and vegetables of foreign provenance and of profane origin» (ibid.). The Elchasaites are one of those sects which are described as «Judaeo-Christian», such as the Nazaraeans, the Ebionites and the Archontics. The Ebionites, established in Transjordania in the time of Trajan, formed one of the groups belonging to Palestinian Christianity; they were very close to Rabbinical Judaism and rejected all Greek doctrines, in particular the all-too-speculative Christology of St.Paul, in whom «they saw an Antichrist, responsible for the apostasy of so many brothers». In the eyes of the Hellenistic churches, they took on little by little «the appearance of a heretical sect, while in fact, they were the most direct heirs of the primitive Church, even if they no longer had the combative vitality». They adopted «a Gospel inspired by the synoptic ¶ Gospels, but adapted to their doctrinal idiosyncrasies, the Gospels of the Ebionites, of which only a few fragments are known» (cf. on this subject, E. Trocmé, Le Christianisme des origines au Concile de Nicée, in Histoire des Religions, ii, Paris 1972, 234-5). These Ebionites drew the attention of a major theologian of the last century, A. von Harnack; he saw in their doctrine «Christian parallels with Islam» (Christliche Parallelen zum Islam, Vortrag im Leipziger akademischen Docentenverein, 1877-8, 18 ff.). More recently, three scholars have taken an interest in this problem: P. Roncaglia, Eléments ébionites et elkasaïtes dans le Coran, in Proche-Orient Chrétien, xxi (1971), 101-26; M. Hamidullah, Two christians of Pre-Islamic Mecca : ʿUt̲h̲mān ibn al-Ḥuwairit̲h̲ and Waraqa ibn Naufal, in Jnal . of the Pakistan Historical Soc, vi (1958), 97-103, and Abū Mūsā ’l-Ḥarīrī (pseudonym of J. ʿAzzī), Ḳiss wa-nabī . Baḥt̲h̲ fī nas̲h̲ʾat al-Islām («Priest and prophet. Research into the origin of Islam»), Jounieh-Kasslik 1979, pp. 223. This is a very methodical study of the Ḳurʾānic elements which make possible the construction of a thesis which has tempted many scholars in the past, sc. the Judaeo-Christian origin of Islam. Identifying «Nazaraeans» (naṣārā) with Ebionites, the author makes Waraḳa b. Nawfal, the cousin of Ḵh̲adīd̲j̲a. first wife of Muḥammad, the teacher and mentor of the latter, preparing him to succeed him at the head of the small Ebionite community of Mecca (on the Christians in Mecca on the eve of the Hid̲j̲ra, of. Lammens in BIFAO, xiv [1918], 191—230, and A. Jeffrey, Christians at Mecca, in MW, xix [1929], 24-35). Having examined all the elements capable of having an origin in the Gospel of the Ebionites, known also by the name Gospel of the Hebrews, current according to St. Jerome among the Nazaraeans, in other words the Aramaic-speaking Judaeo-Christians of Palestine and Syria (cf. B. Altaner, Précis de Patrologie, tr. Grandcladon, Mulhouse-Tournai 1941, 53-4), the author considers that Muḥammad abandoned the path traced by Waraḳa when he left Mecca for Medina and founded the Islamic state, where the tradition of Arab political isolationism was revived. He sees the signs of this separation appearing in the contradictions arising between what he calls the «Ḳurʾān of the priest and the prophet» and the « muṣḥaf of ʿUt̲h̲mān». The thesis in itself is fascinating, but its demonstration will remain based on assumptions which are not likely to be confirmed by new sources. The «baptismal imprint», to which there is reference in sūra II, 138, quoted above, may apply to Ebionites/Nazaraeans as well as to Elchasaites/ mug̲h̲tasila . On the latter, see the interesting study written by F. de Blois, intitled The Sabians (Ṣābīʾūn) in Pre-Islamic Arabia, to appear in JSS, which includes an annotated translation of the text of the Fihrist concerning them. In this study the author proposes a new interpretation of the term Ṣābīʾūn which he translates by «converted», on the basis of the root ṣ-b-ʾ , which will be considered further at a later stage. He sees in this term, applied to Muḥammad and his followers by their Meccan adversaries, a reference to the Manichaeans. On the basis of a possible equivalence between ṣābiʾ and zindīḳ in the sense of «heretic», «infidel», the author believes that, in the time of Muḥammad, the word ṣābiʾ signified «Manichean», being later replaced by zindīḳ. But Kister (Arabica, xv [1968], 144-5, quoted by de Blois, n. 39) supplies evidence for an equivalence zindīḳ = mazdakī . Two texts seem ostensibly to support the view of F. de Blois:¶ The first refers to the caliph al-Walīd who, according to Ag̲h̲ānī , vi, 135-6, was a zindīḳ and followed the doctrine of Mānī, which was preached to him by a man of the Kalb. He had, in a basket covered by a silk veil (ḥarīriyya), an image (ṣūra) of a man, in the eyes of which mercury and sal-ammoniac had been placed. These eyes seemed to move and wink. The caliph is supposed to have said to his visitor, al-ʿAlāʾ al-Bandār, the narrator of this account: «That is Mānī. God has sent no prophet either before him or after him!» After leaving the caliph, the Kalbī was found strangled in the desert by a mysterious figure who descended from the sky. The Bedouins who witnessed the scene transported his body to the caliph. The second text is a description of the zandaḳa by the ʿAbbāsid caliph al-Mahdī (cf. al-Ṭabarī, Taʾrīkh, iii, 588). A zindīḳ was brought before him who refused to repent; then he had him decapitated and crucified and said to his son al-Hādī: «When you accede to the caliphate, devote yourself to the repression of this band (ʿiṣba), I mean the followers of Mānī. It is a sect (firḳa) which calls upon people to behave well, by avoiding the commission of turpitudes, by practising ascetism here on earth, by preparing for the life hereafter; then, it incites them to deny themselves the consumption of meat, the touching of pure water, to abstain from killing reptiles in order to avoid the commission of a sin; subsequently, it makes them worship two [entities]: the Light (nūr) and the Darkness (ẓulma); finally, it allows them marriage with sisters and daughters, ablution with urine, the seizure of children in the streets with the object of removing them from the Darkness and leading them towards the Lights. Raise before the followers of this sect the gibbet (k̲h̲as̲h̲ab) and draw the sword from the scabbard, for the honour of Allāh, who has no partner». And the caliph added: «I have seen in a dream your grandfather al-ʿAbbās handing me two swords and commanding me to slay the dualists (aṣḥāb al-it̲h̲nayn)». Whatever the part played here by folkloric elements, these two texts reflect the opinion held by Muslims, in the Umayyad and ʿAbbāsid period, regarding the Manichaeans. However, there is no evidence to suggest that this opinion differed from that current in the time of Ḳurʾānic preaching. Therefore, it must be reckoned inconceivable that such Manichaeans could have been considered, in the Ḳurʾān, as forming part of the «people of the Book». The Manichaeans had scriptures; but it is questionable to what extent these scriptures were known in Central Arabia at the beginning of the 7th century A.D. There are definitively some convergences to be observed between Ḳurʾānic and Manichaean concepts in matters of prophecy and revelation. But these convergences derive from «an anonymous tendency of general thought» (T. Andrae, Mahomet , 110), where are encountered ideas of the «Messenger of God», of the «seal of the prophets», of the Paraclete promised by Jesus, of ecumenism, of possession of total truth and absolute knowledge, the claim of accommodating previous revelations and of achieving «a complete gnosis, a pure and perfect knowledge, of which the clarity and evidence are immediate and the scope infinite» (Puech, Histoire des litteratures, i, 679). It is important to bear in mind the fact that Central Arabia was (and remained) hermetically sealed to any religious mission emanating from Byzantium, from Persia, from Abyssinia. If Manichaeans succeeded in making their way to Mecca, it was only in the role of merchants or of slaves. The latter played a significant part in the penetration of certain Judaeo-Christian ideas into nascent Islam. An obvious example is that ¶ of Zayd b. Ḥārit̲h̲a whom Muḥammad emancipated and then adopted. It was he who taught Muḥammad and ʿAlī to read and write. Attention may also be drawn to ʿAddās, a Christian slave and a native of Nineveh, who acknowledged the prophethood of Muḥammad, also to the seven djinns inhabiting Nisib who believed his message and went away to convey it to their fellows (Ḳurʾān XLVI, 29-32; LXXI, 1; etc.). It may be noted, in conclusion, that the name Muḥammad was not widely known before the time of the Prophet. Among those who bore this name before Islam, Ibn Saʿd, Ṭabaḳāt, i, 1, 112, mentions Muhammad b. Sufyān al-Tamīmī and describes him as a «bishop». This name corresponds to the Greek-Latin Ευλόϒιος/Eulogius. Did the adversaries of the Prophet see in this an indication of his belonging to a baptising community? Al-Ṭabarī, Tafsīr, i, 242, renders ṣābiʾ by murtadd «renegade», and adds that «The Arabs call ṣābiʾ anyone who abandons his religion for another». The polytheists said of the Prophet: ḳad ṣabaʾa, an expression which could be rendered by ḳad taʿammada, «he has had himself baptized» (cf. Ibn Saʿd, i/1, 123). In the same commentary, Ziyād b. Abīh (d. 53/673) and Ḳatāda (d. 117/735) supply the information that the Ṣābīʾūn «worshipped the angels (malāʾika)», a fact attested by St. Hippolytus, ix, 13, 2-3, with regard to the Elchasaites; see also St. Epiphanius, xix, 4. 1-2; xxx, 17, 6; liii, 1, 9 (references given by de Blois, loc. cit.; cf. Marcel Simon, Remarques sur; l’angelolâtrie juive au début de l’ ère chrètienne, in CRAI [1971], 120-32). It may be noted, finally, that the aḳwāl un sabʿat un, «the seven words», which Ibn al-Nadīm attributes to the mug̲h̲tasila, as they have been restored by I. Stern and M.A. Lewy (quoted by de Blois, loc. cit.), find an echo in sūra IV, 159, where, speaking of Jesus, the Ḳurʾān says: «On the day of Resurrection, he will testify against them (= those who are said to have believed in Him)».
Thus far the discussion has been of baptising sects, whose nomenclature derives from the root ṣ-b-ʿ . Not being appropriate for the pagan gnostics of Ḥarrān, this root was replaced by the commentators by a root ṣ-b-ʿ, in the sense of «to bow down» before the celestial bodies, to worship the planets, which fitted the cults of the Ḥarrānians perfectly. In fact, bowing and prostration before the rising and setting planets formed part of their three daily prayers. Idolatry is often astrolatry. It was this last which was resisted by Abraham in Ḥarrān (Ḳurʾān, VI, 74-8; XXXVII, 83-8; etc.). The astrolators of Ḥarrān sought to reach the «spiritual beings» (rūḥāniyyāt) with the aid of «celestial temples» (al-hayākil al-ʿulwiyya), the planets; these «temples» «rise and set» (Ḳurʾān, VI, 76-8); whence the necessity to have «figures and representations» (ṣuwar wa-as̲h̲k̲h̲āṣ) by which the «temples» may be reached and thereby the «spiritual beings», «because they bring us closer to God, they say» (Ḳurʾān, XXXIX, 4) and serve mankind as «mediators (s̲h̲ufaʿāʾ) before Him» (Ḳurʾān, X, 19). This information is to be found in the work of the Arab polygraphs and in al-S̲h̲ahrastānī’s Milal, the data from which have been collected and analysed by Hjärpe, Les Sabéens Ḥarraniens, cited in section 1. above. On the astral nature of Arab paganism, see T. Fahd, Lepanthéon de l’ Arable centrale à la veille de l’ hégire , Paris 1968, 18 ff. The Arabic sources, and in particular Ibn al-Nadīm, who devoted to the Ḥarrānians copious pages which served as a point of departure for D. ¶ Chwolsohn, explain the designation of Ṣābiʾa, claimed for themselves by the astrolators of Ḥarrān, as arising from an act of usurpation on their part, following a visit by the caliph al-Maʾmūn to the region. Called upon to explain their religious allegiance, they claimed to be Ṣābiʾa and, consequently, «People of the Book», with the aim of evading the caliph’s threats. For the same purpose, they declared themselves to be ḥanīfs, another Ḳurʾānic term for «monotheist» (vol. III, 60, 87-9, etc.; W. Montgomery Watt, art. ḥanīf ; Hjärpe, op. cit.). The explanation is indeed plausible. Al-Maʾmūn had much respect for the Ḥarrānian scholars who were then present in large numbers in Bag̲h̲dād. The most eminent of them was T̲h̲ābit b. Ḳurra [q.v.]. Chwolsohn devotes a long chapter to biographies of the Sabian scholars (i, ch. 12); there he introduces some thirty of them: philosophers, doctors, astronomers and mathematicians. The Sabians of Bag̲h̲dād were, it seems, considered to be heterodox by the Sabians of Ḥarrān (Ibn Ḵh̲allikān, Wafayāt, n. 127, tr. de Slane, i, 288). The threats of the caliph were to reveal support for the former, who had succeeded in gaining his favour as scholars and philosophers, against the latter whose paganism was even more manifest. T̲h̲ābit b. Ḳurra made known through numerous writings (Chwolsohn, ii, 1-6; Wiedemann, in SPMSE [1920-1]) the theology and the philosophy of the Ḥarrānians. He succeeded in forging amicable relations with the scholars of his time (Muslims, Jews and Christians) and was therefore capable of diffusing ideas which were to appear in the theologico-philosophical speculations of the subsequent period, at the time of the development of what has been called «Arab hermeticism» (cf. J. Doresse, L’ hermétisme égyptianisant, in Histoire des Religions, ii, Paris 1972, 479-82), inspired by «Sabian» doctrines and «Indianised» hermeticist astrology, the expression of which is to be found in: K. Sirr al-k̲h̲alīḳa, attributed to Bālīnūs [q.v.] (1) Apollonius of Tyana (ed. and German tr. Ursula Weisser, Aleppo 1979 and Berlin-New York 1980), "drawn from a treatise of Hermes, On the causes. . . " "It offers two items of great interest, a study of the Creation and the famous account of the discovery of the Emerald Table " (cf. J. Ruska, Tabula Smaragdina . Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur , Heidelberg 1926). (2) Munāẓarat al-falāsifa (Turba philosophorum), containing «fragments of the Physica and the Mystica of Democritus» (cf. Ruska, Turba Philosophorum . Ein Beitrag zur Geschichte der Alchimie , Berlin 1931). (3) G̲h̲āyat al-ḥakīm of Abu ’l-Ḳāsim Maslama b. Aḥmad al-Mad̲j̲rīṭī, a manual of talismanic astrology nourished from Sabian sources, a factitious work of Hippocrates, translated into Latin under the title of Picatrix (cf. ed. H. Ritter, Teubner 1933; German tr. Ritter and M. Plessner, Leipzig-Berlin 1962; Ritter, Picatrix, ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vortrage der Bibliothek Warburg, 1921-2, Leipzig-Berlin 1923, 94-124). (4) al-Filāḥa al-nabaṭiyya (Damascus 1993), a geoponic compilation probably translated from the Syriac by Ibn Waḥs̲h̲iyya [q.v.] at the end of the 9th and beginning of the 10th centuries A.D., containing «religious data» relating to a stellar theology based on «secrets» and on «revelations» made by the Sun, the Moon and Saturn to Adam, to Seth, his son, to Messus and to other leaders of rival gnostic sects in Babylonia. The author of the third recension of the book, Ḳūt̲h̲āma, was the leader of the sect of the ¶ Kūkaeans, known from Syriac authors; he relates, in long digressions, the echoes of their quarrels, the essential points of which are to be found in a brief survey published in ZDMG, suppl. iii/1, Wiesbaden 1977, 362 [see also nabaṭ. 2.]. In a very detailed study, Michel Tardieu sees the Ḥarrānians as Platonists (cf. Ṣābiens coraniques et " Ṣābiens . . . de Ḥarran ", in JA, cclxxiv [1986], 1-44), «in the academic sense of the term. Plato was the object of their study and the centre of the research activity of their school» (39). He refuses to describe them as «Gnostics» since, according to him, «they were not philosophers by profession. But they utilised the philosophers, and Plato in particular» (ibid.). He bases his argument on a statement by al-Masʿūdī (Murūd̲j̲ ., ed. Pellat, ii, Paris 1965, 536-7, § 1395; cf. also his K. al-Tanbīhwa ’l-is̲h̲rāf , 162, tr. 3-5), declaring that he «saw at Ḥarrān, on the knocker of the door of the meeting-place of the Ṣābians, an inscription in Syriac characters, drawn from Plato», which read as «He who knows his nature becomes a god» and «Man is a celestial plant. In fact, man resembles an upturned tree, the root being turned towards the sky and branches [sunk] in the ground» (Tardieu, 13 ff.). He sees, in the first «an echo of Alcibiades , 133.C» and, in the second, «a reminiscence» of Timaeus , 90 A.7-B.2 (cf. ref. 3, n. 8 and 14). It may be noted that echoes of these quotations are to be found in the literature of the «Sayings of the Sages» (Placita philosophorum) and that the quotation from the Timaeus occurs twice in the Nabataean agriculture (i, 360). There is no evidence to indicate that the Nabataeans of the region of Sūrā were Platonists; it has been observed that various currents of a gnostic tendency had developed there. At the end of this extremely erudite survey, the author identifies the Ṣābīʾa of the Ḳurʾān with the «Archontics» of Epiphanius (Haer ., xxix, 7, xl, 1, 5), known also by the name of «Stratiotics» (Epiphanius, ibid., xxvi, 3, 7), followers of the «celestial bands», a Judaeo-Christian sect of gnostic character, formed in Palestine and known in Egypt (ibid., xl, 1, 8) and in Arabia (ibid., xl, 1, 5). The Ḳurʾānic term would be derived from the Hebrew ṣābā , «army» (an explanation already proposed by E. Pococke). Such an association leads the discussion back to Judaeo-Christian circles, among whom the Elchasmtes/mug̲h̲ü tasila provide, in the present writer’s opinion, the best explanation of the Ḳurʾānic Ṣābiʾa . Thus, whatever may be the origin of the name of the Ṣābiʾūn, the latter are shown to belong to two distinct groups: on the one hand, the disciples of Judaeo-Christian baptising sects (Ebionites, Elchasaites, mug̲h̲tasila , Stratiotics) and, on the other, Ḥarrānian astrolators, the last representatives of decadent Greco-Roman paganism. Both groups may be described as gnostic: the first, Christian and the second, pagan. Hence the ambiguity of the term denoting them, and the diversity of commentaries relating to the three Ḳurʾānic verses which name them. A degree of corruption has occurred over the centuries, both in the terminology and the concepts, and this has greatly hindered the task of the historian of ideas and of religions. |
Besides the references in the text, see, for studies and sources in general:
- D.A. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, i-ii, St. Petersburg 1856, where the bibliography of previous works is to be found
- J. Hjärpe, Analyse critique des traditions arabes sur les Sabéens Ḥarraniens, typescript thesis, Uppsala 1972, pp. 187, including the remainder of the bibl. F. de Blois, cited in text, ¶ has made a selection of important studies of the subject, of which the most recent are: C. Buck, The identity of the Ṣābiʾūn: an historical quest, in MW, lxxiv (1984), 172-86, and M. Tardieu, cited in text.
- In addition to his study of Elchasai, cited in text, mention should be made of A.J.W. Brandt’s Die jüdischen Baptismen, Giessen 1910
- J. Thomas, Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie, Gembloux 1935 (diss, theol. Louvain, ii, 28)
- M. Simon, Sur deux points de contact entre le christianisme et l’Islam, in Iranica, iii (1965), 20-7
- H. Zimmern, Nazoräer, in ZDMG, lxxiv (1920), 429-38
- B. Gärtner, Die rätselhaften Termini Nazoräer und Iskariot, Uppsala-Lund 1957 (Horae Soederblomianae)
- G. Widengren, Réflexions sur le baptême dans la chrétienté syriaque, in Paganisme, Judaïsme, Christianisme (= Mél. M. Simon), Paris 1978, 347-57
- J.-D. Kaestli, L’utilisation des actes apocryphes des Apôtres dans le manichéisme, apud M. Krause (ed.), Gnosis and gnosticism, Leiden 1977, 207-16
- see M. Tardieu, Les livres sous le nom de Seth et les Séthiens de l’hérésiologie, 204-10
- M.J. Lagrange, La gnose biblique et la tradition évangélique, in RB, xxxvi (1927), 321-49 // 481—515 // 37/1928, 3-6 // the same, L’Evangile selon les Hébreux, in RB, ii (1922), 161-81 // 1923, 322-49
- J. Daniélou, Théologie du judéo-Christianisme, Paris 1958
- I. Goldziher, Neuplatonische und gnostische Elemente im Ḥadīt̲, in ZA, xxii (1909), 317-44.
- Of the works of R. Macuch, the specialist on the Mandaeans, see his bibl. in Histoire des Religions, ii, Paris 1972, 520-2, and see K. Rudolph, ch. on the Mandaeans in Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer, Stuttgart 1979, 403-62. On Manichaeism, see the excellent synthesis of H.-Ch. Puech, in Histoire des Religions, ii, 523-45 (bibl., 636-45)
- Seston, Le roi sassanide Narsès, les Arabes et le manichéisme, in Mélanges R. Dussaud, Paris 1939, 227-34 (= BAH, xxx)
- on zandaka, see the study by G. Vajda, Les zindîqs en pays d’Islam au début de la période abbasside, in RSO, xvii (1938), 173—229, supplemented by that of F. Gabrieli, La «zandaqa» au I er siècle abbaside, in CI. Cahen (ed.), L’élaboration de l’Islam, Symposium of Strasburg (12-14 June 1959), Paris 1961, 23-38
- L. Massignon, Inventaire de la littérature hermétique arabe, appx. iii, apud Festugière, La révélation d’Hermès Trismégiste, i3, Paris 1950
- Y. Marquet, Sabéens et Ik̲h̲wān al-Ṣafāʾ, in SI, xxiv (1966), 35 ff.
- G. Monnot, Sabéens et idolâtres selon ʿAbd al-Jabbār, in MIDEO, xii (1974), 13-43
- ʿAbd al-Razzāḳ al-Ḥasanī, al-Ṣābiʾūn fī ḥāḍit̲h̲ihim wamāḍīhim, Ṣaydā 1955, Beirut 1958, 128 pp.