Обсуждение:Радость
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Радость и несчастье (3,148 слов)
Состояние счастья и несчастного, соответственно. Ссылки на радость и страдание часто встречаются в Коране, выражаются либо напрямую, либо косвенно, и относятся как к этому миру, так и к следующему (см. Эсхатологию). Удовольствия этого мира не осуждаются и не запрещаются (q.v, см. Также аскетизм, воздержание, богатство, бедность и бедные, законные и незаконные), но верующие должны помнить об источнике этих удовольствий (см. Благодарность и неблагодарность). Нынешний убогий не является верным признаком божественной милости или немилости (см. Благословение, благодать, проклятие, вознаграждение и наказание, суд): истинно верующий, однако, должен помогать тем, кто менее удачлив (см. Этику и qur'ān; общество в qur'ān). В то время как радость и страдания настоящей жизни не исчезают из дискурса qur'ānic, это состояния радости и страдания, испытанные в следующей жизни, на которые Коран уделяет самое сильное внимание (см. Вознаграждение и наказание). Среди наиболее повторяющихся тем - относительная никчемность радостей этого мира по сравнению с теми, что были в будущем, как в п. 57:20: «Настоящая жизнь - это только радость заблуждения». Слово, которое здесь было «радостью», это мата, что также происходит в следующих отрывках: «Конечно, эта настоящая жизнь - это лишь умиротворяющее наслаждение (мата), а в дальнейшем - обитель [в которой], чтобы поселиться» (q 40:39); «И те вещи, которые вы получили, являются лишь положением (matā') этой жизни и ее украшением, а все, что с Богом, лучше и более продолжительное» (q 28:60, а также 13:26 и 42:36); и «наслаждение (мата) этого мира мало, а в дальнейшем лучше для того, кто благочестив» (q 4:77, ср., 9:38). Столь же значительным является контраст между удовольствиями, наслаждениями и наслаждениями этого мира и наказанием, которое следует посетить тем, кто не подчиняется Богу (см. Награду и наказание, ад и адский огонь, огонь). Фальсификаторам лжи против Бога обещано «небольшое наслаждение (мата»), и для них это болезненное наказание »(п. 16: 117, см. Наказание и наказание) или« краткое наслаждение. Тогда их обитель - это ад »(q 3: 197). Подобный импорт - это отрывки, которые подчеркивают ответственность перед Богом в конце жизни. Люди, которые становятся мятежными после того, как Бог спас их от ужасов моря, говорят: «О люди, ваше восстание (q.v.) против вас самих - только мата жизни этого мира. Тогда нам ваше возвращение »(п. 10:23). По большей части слова из корня mt-'имеют отношение к материальным вещам, а не к духовным радостям будущей жизни: они обозначают вещи, которые полезны, полезны, которые приносят удовлетворение, которое отвечает потребностям или вдохновляет восторг и удовольствие , Таково значение тех стихов, которые говорят о положении (мата) для этого мира, как в п. 3:14: «Ярким, кажущимся людям, является любовь к желаниям, женщин, сыновей (см. Детей), накопленных сокровища золота (qv) и серебристые и фирменные лошади, крупный рогатый скот и тиль. Это положение (мата) жизни этого мира ». В основном, мата указывает на потребности жизни, те вещи, которые необходимы для поддержания существования и которые позволяют получать удовольствие. В течение некоторого времени есть упоминание «хорошего положения» (q 11: 3), а также «местожительство и обеспечение для вас какое-то время» (q 7:24) и «наслаждение (мата ' ) для вас и вашего скота »(п. 79:33, 80:32). Дрова являются одновременно напоминанием о Боге как о поставщике всех вещей и благом (мата) для путников в пустыне (qv; q 56:73), а добыча моря характеризуется как «обеспечение для вас и для путешественников» ¶ (q 5:96, см. Охоту и рыбалку). Мусульманам также предупреждают о желании неверующих (см. Веру и неверие) в том, что они не обращают внимания на свое оружие и имущество (см. 4: 102, см. ). Материальный смысл ясен в таких отрывках, как то, в чем мусульманам приказано: «Когда вы спросите их [жены Пророка; см. жены пророка] за что-то (matā') спросите их из-за завесы »(q.v .; q 33:53). Концепция мата как материальных благ или владений также появляется в истории Иосифа (q.v.). Братья Иосифа сфабриковали объяснение исчезновения своего молодого брата, рассказав отцу, что они оставили Иосифа, чтобы разглядеть свой багаж (мата), пока они бежали за расами и что его съел волк (см. 12:17). Позже, когда братья Иосифа возвратятся к отцу из своей поездки, чтобы купить кукурузу в Египте и открыть свои вещи (атта), они обнаруживают, что их деньги были возвращены им (q 12:65). В той же истории снова утверждает Иосиф (в отношении пропавшей чаши пива царя, см. Чашки и сосуды), что он будет нести ответственность только за него, у которого есть товар (мата) (q 12:79). Существенную материальную природу мата подчеркивают также команды по почетному положению для разведенных женщин (q 2: 241, см. Брак и развод). Богатый человек должен делать это в соответствии со своими средствами и лицом в более стесненных обстоятельствах в соответствии с его, в соответствии с установленным обычаем (q 2: 236). Те, кто умирает, должны также оставить завещание выжившим женам, которые будут предлагать срок в течение одного года без их выкупа (q 2: 240, см. Наследование). Другой набор значений, относящихся к радости, выражается в формах корня fr-ḥ, что означает «быть счастливым, радостным, веселым» и т. Д. Существительное farḥa, означающее «радость», не появляется как таковое в Коране, но есть частые появления других слов из этого корня, которые указывают на радость. Одним из таких является глагол «радоваться». Использование этого глагола может быть разделено на те, которые указывают на положительные причины радости и те, которые относятся к отрицательным причинам. Одна положительная причина радоваться - это милость (q.v.) Бога: «и когда мы побуждаем людей проявлять милосердие, они радуются в ней» (д. 30:36, 42:48); также «Скажи: да радуются милости и милости Божией. Это лучше, чем то, что они кладут »(q 10:58). Главным источником радости является откровение (см. Откровение и вдохновение): «Радуйся тому, что было послано тебе» (д. 13:36) и «в тот день верующие будут радоваться Божьей помощи» (стр. 30: 4, 5). Бог действительно контролирует все как добро, так и плохо, «чтобы вы не горели за то, что ускользнуло от вас, и не радуйтесь тому, что он дал вам» (п. 57:23, см. Свободу и предопределение). Бог усиливает и уменьшает положение для людей, и «они радуются настоящей жизни» (д. 13:26). Обращаясь к тем, кто отказался участвовать в боях с мусульманами, Коран говорит, что те, кто погиб, не убиты или мертвы, а живы и имеют пропитание «радуясь благодати, которую Бог наделил» (п. 3: 170). Даже мирские физические события - это причина радоваться, как матросы, когда они сталкиваются с справедливым ветром (q 10:22, см. Воздух и ветер). Однако радость может произойти по причинам, которые сами по себе не являются хорошими. Когда это происходит, выраженная радость часто эквивалентна хвастовству (см. Хвастовство), гордости (q.v.), высокомериям, высокомериям (q.v.) или неблагодарности (см. Благодарность и неблагодарность). Например, во время эмиграции (q.v, hijra) в Медину (q.v.) «те, кто остался без возражений» (q 9:81). Настоящее послание царицы Савской (см. Bilqīs) к царю Соломону (q.v.) принесло ему упрек, так как он ликует в этом даре вместо того, чтобы признать, что то, что дал Бог, было лучше (см. 27:36). Гордость и высокомерие были также вовлечены в дело Каруна, библейского Корея (qv), богатого еврея, которого люди предупреждали его: «Не хвалитесь (lā tafraḥ), Бог не любит хвастовства (fariḥīn)» (q 28:76) , Судьба предыдущих народов показывает их высокомерие и ее последствия; когда посланники пришли к ним с ясными доводами «они ликовали в знании, которое они уже имели» (q 40:83, см. доказательство, знание и обучение), и то, что они раньше издевались, произошло (см. насмешку). Когда неверующие отвергли то, что им сказали, но, тем не менее, испытали много пользы, «они обрадовались тому, что им дано» (д. 6:44), но Бог внезапно их схватил. Когда судьба человека изменится на благо после его страдания, он может стать неблагодарным: «Конечно, он ликующий, хвастливый» (п. 11:10). Что касается неверующих: «Если с вами что-то хорошее, это огорчает их, и если с вами что-то плохое, они в восторге от него» (д. 3: 120, см. Добро и зло). В почти идентичных стихах неверующие также берут кредит за трудности, которые могут нанести ущерб верующим, «и они отвергают ликование» (q 9:50). Гордость за то, что у них есть, также характерна для различных групп, в которые разделена мусульманская община, «каждая сторона радуется тому, что у нее есть» (см. 23:53, 30:32, см. Партии и фракции). Наконец, становится ясно, что ликование или ликование в неправильных вещах имеет серьезные последствия: «И не думайте, что те, кто ликуют в том, что они сделали ... свободны от наказания» (п. 3: 188). Они будут действительно терпеть муки ада, потому что они «ликуют на земле несправедливо» (д. 40:75). Очень похоже на употребление и смысл - некоторые слова из корня b-sh-r, что означает «быть радостным или радоваться доброй вестью». Пророк описан в Коране как «башир» или носитель добрых вестей (qv) , q 3: 169 и 170 показывают, что faraḥ и b-sh-r являются синонимичными терминами в смысле радости. Те, кто был убит в битве, радостны (fariḥīn) в том, что Бог дал им из своей благодати и радости (yastabshirūna) для тех, кто еще не присоединился к ним, что у них нет ни страха (q.v.), ни скорби. Они радуются (yastabshirūna) в Божьей милости и его милости (д. 3: 171). Физические события также являются источником радости, например, когда выпадает дождь (q 30:48, см. Воду, природа как знаки). Более духовное влечение - это откровение, которое, как оно приходит, укрепляет веру (q.v.) верующих, «и они радостны» (yastabshirūna, q 9: 124). Нет более верного обещанию, чем Богу (см. Клятвы, контракты и союзы, нарушение трестов и контрактов); верующим заповедано «радуйтесь, следовательно, в той сделке, которую вы совершили» (д. 9: 111). В истории Лота (q.v.) есть пример радости во зле (q 15:67), когда горожане приходят к нему, требуя посланников, которых Лот принял в качестве своих гостей. В последний и страшный день суда будут лица яркие, «смеющиеся, радостные» (q 80:39), в то время как другие будут покрыты пылью во мраке и тьме (q.v.). Неверующие ищут ходатайства (q.v.), кроме Бога, хотя для них бесполезно это делать. «Когда упоминается только Бог, сердца (видеть сердце) тех, кто не верит в будущую жизнь, сокращаются (ашмааззат), и когда упоминаются те, кроме него, вот! они радостны »(q 39:45). Радость также обозначается словом na'īm из корня n-'-m, что означает «быть счастливым, радоваться, радоваться, получать удовольствие от чего-то или наслаждаться чем-то». На'им можно перевести как " блаженство ", поскольку оно указывает на особенно интенсивное чувство радости, по сути, на самую вершину восторга и приятное ощущение, которое могут испытать люди. Во всех семнадцати своих проявлениях в Коране на'им связан либо с раем (qv), либо с судьбой праведных в день суда, как в q 102: 8: «В тот день вас, несомненно, спросят об истинном блаженство ». Будет суд над злодеями (см. злые дела) и награды для праведников, из которых« вы знаете на их лице сияние блаженства »(п. 83:24); «Несомненно, праведники пребывают в блаженстве» (q 82:13, 83:22). Эта концепция фигурирует чаще всего в описаниях рая, которые относятся к садам блаженства или садов восторга (например, 10: 9, 22:56, см. Сад), где праведники могут жить вечно (см. Вечность). «И когда вы смотрите туда, вы видите блаженство и великое царство» (стр. 76:20). Есть те же близкие слова из одного и того же корня, которые также указывают на вещи, которые приносят радость. Нима, означающий «благословение (q.v.)», «благодать» или «благодать» (q.v.) »и используемое в связи с Божьей благодеянием человеку, встречается пятьдесят раз в Коране. Есть также восемнадцать случаев глаголов из одного и того же корня, все они передают идею благословения. Другой набор слов, относящихся к радости, исходит от корня s-r-r, «чтобы радоваться, радоваться», давая также существительные счастья и радости. Например, когда Моисей (qv) приказал своим людям принести в жертву корову, он ответил на их просьбу об описании этого, сказав, что это «золотая корова, яркая по цвету, радующая созерцателей» (q 2:69). Более важным является ис-пользование пассивного причастия (masrūran) в связи с судом. Тот, кто получает свою книгу за спиной, хотя «он радостно жил среди своих людей радостно», будет испытывать гибель и входить в горящий огонь (см. Стр. 84: 10-3). Напротив, тот, кто считается праведным, «радостно возвращается к своему народу» (стр. 84: 9). Бог «отвратит зло от того дня от них и даст им сияние и ¶ радость» (стр. 76:11). Снова тема дня суждения - это контекст для использования другого термина, означающего радость, а именно fākih (f-k-h). Это слово дважды повторяется в предсказаниях грядущего суда: «Сегодня жители рая заняты своей радостью» (д. 36:55) и «Доверяемый, несомненно, будет в садах и в блаженстве, радуясь, из-за чего их господин им »(стр. 52:17, 18). В q 11: 105 другой термин для счастья, sa'īd, используется в эсхатологическом контексте (см. т. 11: 108): состояние удовлетворенности тех, кому присвоено небесное вознаграждение, явно противопоставляется страданию тех, кто передан в огонь ада (q 11: 106). Коран говорит с большой частотой вознаграждения, вознаграждения или заработной платы, подготовленной для верующих и праведных (см. Справедливость и несправедливость). Ссылки здесь слишком многочисленны, чтобы их можно было подробно описать здесь, но они могут быть изучены с помощью ссылок на термины от таких корней, как '-dh-b,'-q-b, th-w-b, j-z-y и kh-r-j. Вознаграждение и наказание, действительно, являются одними из центральных тем сообщения qur'ānic. В качестве одного из своих последствий награда, несомненно, приносит радость тем, кто ее получает, поскольку эта награда - это не что иное, как вечность в раю, конечная радость, к которой стремится qur'ānic откровение. Как и при понимании радости, понятие страдания также имеет двойной аспект, связанный с мирской жизнью, а другой с будущей жизнью. В мирских условиях страдание является следствием бедности и лишений (см. отчаяние, угнетение на земле,). Стремление к праведности требует выбора дороги в гору, одним из элементов которой является кормить «бедного человека (miskīn), лежащего в пыли» (q 90:16). В дополнение к эсхатологическому смыслу, найденному в q 11: 105-6 (упомянутом выше), производные sh-qy несут ¶ чувство непроизвольного (q 20: 2, 123; 19:48 и другие), невзгоды ( q 23: 106) и убогость (q 87:11). Коран проявляет гуманитарную озабоченность в отношении лишенных, особенно в тех главах, которые, как правило, принадлежат к первым частям откровения. Среди действий, которые определяют благочестивого мусульманина, есть предоставление богатства (qv) «близким родственникам» (см. Родство) и сиротам (qv), а также нуждающимся и путнику »(q 2: 177, см. Гостеприимство и вежливость ; поездка). Короче говоря, он обращает внимание на нищету нищеты и страдания. Выносливость во времена бедствия и скорби - еще одна оценка благочестивого верующего. В соответствии с его широким утверждением о Божьем суверенитете Коран подчеркивает, что именно Он избавил Ноя (qv) и его людей от их великих страданий и, действительно, избавитель от каждого бедствия (q 6:64, 21:76; 37 : 76, 115). Существует также упоминание о том, что Бог захватывает людей с нищете и лишениями (q 2: 214; 6:42, 7:94, см. ). Все эти ссылки связаны с бедностью и болью, которая сопровождает ее. Несомненно, однако, величайшее несчастье потустороннее, ада, место, для которого все предназначены, которые не прислушиваются к посланию Бога. Некоторые из самых графических пассажей Корана посвящены описаниям страданий, которые будут перенесены в аду. Его жители будут жареные (д. 38:56), и их заставят страдать от пылающего огня, в котором они должны жить вечно. Они будут парадом о Джаханнаме (аде), ковыляющем на коленях (q 19:68). Что касается неверующего, «Ад перед ним, и ему дают выпить гной, чтобы пить (см. Еду и питье); он пьет его понемногу и не может его проглотить; и смерть приходит к нему со всех сторон; но он не умирает »(q 14: 16-7). «И всякий раз, когда они пытаются убежать от него, от мучения, они возвращаются» (п. 22:22). Мучения ада - это воздаяние, заработная плата или вознаграждение за зло злодеев и за отрицание тех, кто не верил. Своими делами они заслужили сильное наказание, мучительное наказание. Обещание о вечном страданиях - одна из самых настойчивых и неотразимых из всех вопросов qur'annic. |
Joy and Misery (3,148 words)
The state of happiness and that of wretchedness, respectively. References to joy and misery are frequent in the Qurʾān, are expressed either directly or by implication, and pertain both to this world and the next (see eschatology). Pleasures of this world are neither condemned nor forbidden (q.v.; see also asceticism; abstinence; wealth; poverty and the poor; lawful and unlawful), but believers are to be mindful about the source of these pleasures (see gratitude and ingratitude). Current wretchedness is not a sure sign of divine favor or disfavor (see blessing; grace; curse; reward and punishment; trial): the true believer, however, is to assist those who are less fortunate (see ethics and the qurʾān; community and society in the qurʾān). While the joys and miseries of the present life are not absent from the qurʾānic discourse, it is the states of joy and misery experienced in the next life upon which the Qurʾān places its strongest emphasis (see reward and punishment). Among the most recurrent themes is the relative worthlessness of the joys of this world in comparison with those of the hereafter, as in q 57:20, «The present life is but the joy of delusion.» The word rendered here as «joy» is matāʿ, which also occurs in the following passages: «Surely, this present life is but a passing enjoyment (matāʿ) and the hereafter is the abode [in which] to settle» (q 40:39); «And those things you have been given are only a provision (matāʿ) of this life and its adornment, and whatever is with God is better and more lasting» (q 28:60; also 13:26 and 42:36); and «The enjoyment (matāʿ) of this world is but little, and the hereafter is better for the one who is pious» (q 4:77; cf. 9:38). Equally significant is the contrast between the pleasures, delights, and enjoy-¶ ments of this world and the punishment to be visited upon those who do not submit to God (see reward and punishment; hell and hellfire; fire). The forgers of lies against God are promised «a little enjoyment (matāʿ), and for them is a painful chastisement» (q 16:117; see chastisement and punishment) or «A brief enjoyment. Then their abode is hell» (q 3:197). Of like import are passages that emphasize accountability to God at the end of life. People who become rebellious after God has rescued them from the terrors of the sea are told, «O people, your rebellion (q.v.) is against yourselves — only a matāʿ of this world’s life. Then to us is your return» (q 10:23). For the most part, words from the root m-t-ʿ have reference to material things rather than to the spiritual joys of the hereafter: they designate things that are useful, of benefit, that bring satisfaction, that meet needs or that inspire delight and pleasure. Such is the meaning of those verses that speak of a provision (matāʿ) for this world, as in q 3:14: «Fair seeming to people is made the love of desires, of women, of sons (see children), of hoarded treasures of gold (q.v.) and silver and branded horses and cattle and tilth (see animal life; agriculture and vegetation). This is the provision (matāʿ) of the life of this world.» More basically, matāʿ indicates the necessities of life, those things which are required to sustain existence and which afford pleasure. There is mention of a «‘goodly provision’ for you for a certain time» (q 11:3), also of an «abode and provision for you for a time» (q 7:24) and of «an enjoyment (matāʿ) for you and your cattle» (q 79:33; 80:32). Firewood is both a reminder of God as provider of all things and a boon (matāʿ) to wayfarers in the desert (q.v.; q 56:73) and the produce of the sea is characterized as a «provision for you and for the travelers» ¶ (q 5:96; see hunting and fishing). Muslims are also warned of the desire of the unbelievers (see belief and unbelief) that they be heedless of their weapons and their possessions (q 4:102; see instruments; fighting; expeditions and battles). The material meaning is clear in such passages as that in which Muslims are commanded: «When you ask them [the Prophet’s wives; see wives of the prophet ] for something (matāʿ) ask them from behind a veil» (q.v.; q 33:53). The concept of matāʿ as material goods or possessions also appears in the story of Joseph (q.v.). Joseph’s brothers fabricate an explanation for the disappearance of their young sibling by telling their father that they had left Joseph behind to mind their baggage (matāʿ) while they ran races and that he had been eaten by a wolf (q 12:17). Later, when Joseph’s brothers return to their father from their trip to buy corn in Egypt and open their things (amtāʿ), they find that their money has been returned to them (q 12:65). In the same story, again, Joseph asserts (in reference to the king’s missing drinking cup; see cups and vessels) that he will hold responsible only him in whose possession the goods (matāʿ) are found (q 12:79). The essentially material nature of matāʿ is underlined also by the commands to make honorable provision for divorced women (q 2:241; see marriage and divorce). The affluent man should do so according to his means and the person in more straitened circumstances according to his, in agreement with established custom (q 2:236). Those who die should also leave a bequest to surviving wives that will offer provision for a period of one year without their being turned out (q 2:240; see inheritance). Another set of meanings relating to joy is expressed in forms of the root f-r-ḥ which means "to be happy, delighted, cheerful, " ¶ etc. The noun farḥa, signifying "joy, " does not appear as such in the Qurʾān, but there are frequent occurrences of other words from this root that point to the experience of joy. One such is the verb «to rejoice.» Uses of this verb may be divided into those which indicate positive causes for rejoicing and those which refer to negative causes. One affirmative reason to rejoice is the mercy (q.v.) of God: «and when we cause men to taste mercy they rejoice in it» (q 30:36; 42:48); also «Say: let them rejoice in the grace and mercy of God. It is better than what they hoard» (q 10:58). A major source of joy is the revelation (see revelation and inspiration): «Rejoice in what was sent down to you» (q 13:36) and «on that day the faithful will rejoice in God’s help» (q 30:4, 5). God, indeed, controls all things for both good and ill «so that you do not grieve for what has escaped you nor rejoice in what he has given you» (q 57:23; see freedom and predestination). God both amplifies and diminishes the provision for men, and «they rejoice in this present life» (q 13:26). Addressing those who refused to participate with the Muslims in battle, the Qurʾān says that those lost are not killed or dead, but are alive and have sustenance «rejoicing in the grace God has bestowed on them» (q 3:170). Even mundane physical events are reason to rejoice as sailors do when they encounter a fair wind (q 10:22; see air and wind). Rejoicing can occur, however, for reasons that are not in themselves good. When this happens, the joy expressed is often equivalent to boasting (see boast), pride (q.v.), haughtiness, arrogance (q.v.) or ingratitude (see gratitude and ingratitude). For instance, at the time of the emigration (q.v.; hijra) to Medina (q.v.), «those who were left behind rejoiced in tarrying» (q 9:81). The present sent by the Queen of Sheba (see bilqīs) to King Solomon (q.v.) earned him a rebuke, as he exulted in the ¶ gift instead of recognizing that what God had given was better (q 27:36). Pride and arrogance were also involved in the case of Qārūn, biblical Korah (q.v.), the wealthy Jew whose people warned him: «Do not boast (lā tafraḥ), God does not love boasters (fariḥīn)» (q 28:76). The fate of previous peoples shows their haughtiness and its consequences; when messengers came to them with clear arguments «they exulted in the knowledge they already had» (q 40:83; see proof; knowledge and learning) and what they had formerly mocked came to pass (see mockery). When the unbelievers rejected what had been said to them but, nonetheless, experienced much good, «they rejoiced in what had been given them» (q 6:44), but God seized them suddenly. When the fortunes of a man change for the good after his having suffered, he may become ungrateful: «Certainly, he is exultant, boastful» (q 11:10). As for the unbelievers, «If something good happens to you, it grieves them, and if something bad happens to you, they take joy in it» (q 3:120; see good and evil). In a nearly identical verse the unbelievers also take credit for the hardship that may afflict the believers, «and they turn away rejoicing» (q 9:50). Pride in what they have is likewise characteristic of the various groups into which the Muslim community is divided, «each party rejoicing in what it has» (q 23:53; 30:32; see parties and factions). Finally, it is made clear that rejoicing or exulting in the wrong things has serious consequences: «And do not think that those who exult in what they have done… are free from punishment» (q 3:188). They will, indeed, endure the torments of hell because they «exulted in the land unjustly» (q 40:75). Quite similar in usage and meaning are some words from the root b-sh-r, meaning «to be joyous or to rejoice in good tidings.» The Prophet is described in the Qurʾān as ¶ a bashīr or bearer of good news (q.v.). q 3:169 and 170 show that faraḥ and b-sh-r are synonymous terms in their meaning of rejoicing. Those who were killed in battle are joyous (fariḥīn) in what God has given them of his grace and rejoice (yastabshirūna) for those who have not yet joined them that they have neither fear (q.v.) nor grief. They rejoice (yastabshirūna) in God’s favor and his grace (q 3:171). Physical events are also a source of joy as, for example, when the rain falls (q 30:48; see water; nature as signs). Of more spiritual import is revelation, which, as it comes, strengthens the faith (q.v.) of the believers, «and they are joyful» (yastabshirūna, q 9:124). There is none more faithful to a promise than God (see oaths; contracts and alliances; breaking trusts and contracts); the believers are commanded «rejoice, therefore, in the bargain you have made» (q 9:111). In the story of Lot (q.v.) there is an example of rejoicing in evil (q 15:67) when the townspeople come to him demanding the messengers whom Lot has accepted as his guests. On the last and terrible day of judgment (see last judgment) there will be some faces that are bright, «laughing, joyous» (q 80:39), while others will be covered with dust in gloom and darkness (q.v.). The unbelievers seek intercession (q.v.) with other than God though it is useless for them to do so. «When God alone is mentioned, the hearts (see heart) of those who believe not in the hereafter shrink (ashmaʾazzat), and when those besides him are mentioned, lo! they are joyful» (q 39:45). Joy is also indicated by the word naʿīm from the root, n-ʿ-m, which means «to be happy, to be glad, to delight, to take pleasure in something, or to enjoy something.» Naʿīm may be translated as "bliss, " for it points to a particularly intense sense of joy, in fact, to the very pinnacle of delight and ¶ pleasurable feeling that humans may experience. In all seventeen of its occurrences in the Qurʾān, naʿīm is associated either with paradise (q.v.) or with the fate of the righteous on the day of judgment, as in q 102:8: «On that day you will certainly be questioned about true bliss.» There shall be judgment for the evildoers (see evil deeds) and rewards for the righteous of whom «you know in their faces the radiance of bliss» (q 83:24); «Surely, the righteous are in bliss» (q 82:13; 83:22). The concept figures most often in descriptions of paradise which refer to gardens of bliss or gardens of delight (e.g. q 10:9; 22:56; see garden) where the righteous may dwell eternally (see eternity). «And when you look there, you see bliss and a great kingdom» (q 76:20). There are closely related words from the same root that also point to things which give joy. Niʿma, meaning «blessing (q.v.), favor, or grace (q.v.)» and used in connection with God’s beneficence to man, is found fifty times in the Qurʾān. There are also eighteen occurrences of verbs from the same root, all conveying the idea of blessing. Another set of words that refers to joy comes from the root s-r-r, "to make happy, to gladden, " yielding also the nouns happiness and gladness. For example, when Moses (q.v.) commanded his people to sacrifice a cow, he replied to their request for a description of it, saying that it was «a golden cow, bright in color, gladdening the beholders» (q 2:69; see calf of gold). More significant is the use of the passive participle (masrūran) in connection with the judgment day. One who is given his book behind his back, although «he used to live among his people joyfully» will taste perdition and enter into burning fire (q 84:10-3). In contrast, he who is judged righteous «will return to his people joyfully» (q 84:9). God «will ward off the evil of that day from them and give them radiance and ¶ gladness» (q 76:11). Again the theme of judgment day is the context for the use of another term signifying joy, namely fākih (of the root f-k-h). The word is evidenced twice in predictions of the coming judgment, «The inhabitants of paradise today are busy in their rejoicing» (q 36:55) and «The dutiful will surely be in gardens and in bliss, rejoicing because of what their lord has given them» (q 52:17, 18). In q 11:105 another term for happiness, saʿīd, is used in an eschatological context (cf. also q 11:108): the state of contentment of those assigned a heavenly reward is explicitly contrasted with the misery of those who are consigned to the fire of hell (q 11:106). The Qurʾān speaks with great frequency of the reward, recompense or wage prepared for those who believe and are righteous (see justice and injustice). The references are far too numerous to be detailed here, but they may be explored by reference to terms from such roots as ʿ-dh-b, ʿ-q-b, th-w-b, j-z-y, and kh-r-j. Reward and punishment are, indeed, among the very central themes of the qurʾānic message. As one of its consequences reward surely brings joy to those who receive it, since that reward is nothing less than an eternity in paradise, the ultimate joy to which the qurʾānic revelation urges humankind to aspire. As with the understanding of joy, the concept of misery also has a double aspect, one related to worldly life and the other to the hereafter. In mundane terms, misery is a consequence of poverty and deprivation (see poverty and the poor; despair; oppressed on earth, the). The pursuit of righteousness requires choosing the uphill road, one element of which is to feed «the poor man (miskīn) lying in the dust» (q 90:16). In addition to the eschatological sense that is found in q 11:105-6 (mentioned above), derivatives of sh-q-y carry ¶ the sense of unprosperous (q 20:2, 123; 19:48 and others), of adversity (q 23:106), and of wretchedness (q 87:11). The Qurʾān exhibits a humanitarian concern for the deprived, especially in the chapters generally held to belong to the first parts of the revelation. Among the actions that define a pious Muslim is the giving of wealth (q.v.) to «the near of kin (see kinship), and the orphans (q.v.) and the needy and the wayfarer» (q 2:177; see hospitality and courtesy; journey). In short, it takes notice of the misery of poverty and distress. Endurance in times of distress and affliction are another mark of the pious believer. In accord with its broad insistence upon God’s sovereignty the Qurʾān underlines that it is he who delivered Noah (q.v.) and his people from their great distress and, indeed, is the deliverer from every distress (q 6:64; 21:76; 37:76, 115). There is also mention of God’s seizing people with misery and hardship (q 2:214; 6:42; 7:94; see trial; punishment stories). All of these references have to do with poverty and the pain that accompanies it. Undoubtedly, however, the greatest misery is otherworldly, that of hell, the place for which all are destined who do not heed the message of God. Some of the most graphic passages of the Qurʾān are devoted to descriptions of the miseries to be endured in hell. Its inhabitants will be roasted (q 38:56), and will be made to suffer a blazing fire in which they must dwell forever. They will be paraded about Jahannam (hell) hobbling on their knees (q 19:68). As for the unbeliever, «Hell is before him, and he is given oozing pus to drink (see food and drink); he drinks it little by little and is not able to swallow it; and death comes to him from every side; yet he does not die» (q 14:16-7). «And whenever they try to escape from it, from anguish, they are turned back» (q 22:22). The torments of hell are a recompense, wage or reward for ¶ the evil of the evildoers and for the denials of those who disbelieved. By their deeds they have earned a mighty chastisement, a painful punishment. The promise of eternal misery to come is one of the most persistent and compelling of all qurʾānic themes. |
Primary:
- Dāmaghānī, Wujūh, ii, 221-2 (for matāʿ); ii, 112-3 (for farḥ)
- Yaḥyā b. Sallām, al-Taṣārīf. Tafsīr al-Qurʾān mimmā shtabahat asmāʾuhu wa-taṣarrafat maʿānīhi, ed. Hind Shiblī, Tunis 1979, 243-4 (for farḥ)
Secondary:
- W. Graham, ‘The winds to herald his mercy’ and other ‘signs for those of certain faith.’
- Nature as token of God’s sovereignty and grace in the Qurʾān, in S. Lee, W. Proudfoot and A. Blackwell (eds.), Faithful imagining. Essays in honor of Richard R. Niebuhr, Atlanta 1995, 19-38
- Hanna E. Kassis, A concordance of the Qurʾān, Berkeley 1983