Обсуждение:Племена и кланы

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску

Encyclopaedia of the Qurʾān

Племена и кланы. Социальные единицы, которые составляли арабское общество в доисламские и ранние исламские времена (см. Предрасковую арабскую и куранскую). По мере развития мусульманского государства мусульманское общество стало более сложным, и племена перестали быть единственным составляющим элементом. Тем не менее арабские племена вообще не исчезли (см. Арабы, бедуин). Современные историки ислама понимают слово «племя» как социальную единицу, большую, чем «клан», но нет консенсуса относительно определения любого из этих терминов. Другие слова иногда используются как синонимы «клана», такие как «суб-племя», «ветвь», «фракция» и «подразделение», но все они не имеют фиксированного значения. Антропологи, напротив, используют такие термины гораздо более технически и точно. Арабские обозначения социальных единиц, таких как qabīla, ḥayy, ashīra, qawm, baṭn и т. Д., Также не имеют точности, и источники часто используют их взаимозаменяемо (см. Также родство). Общей практикой среди современных исламцев является перевод кабилы как «племени».

Четыре термина в Коране выражают понятие социальной единицы:'ashīra, asbāṭ, shu'ūb и qabā'il. Первая из них «ашира» встречается три раза (q 9:24, 26: 214; 58:22) и, по-видимому, обозначает расширенную семью (q.v.), а не племя. Второй, асбай, происходит пять раз, неизменно ссылаясь на племена детей Израиля (q.v .; q 2: 136, 140, 3:84, 4: 163, 7: 160). Средневековые мусульманские экзегеты (см. Exegesis of qur'ān: классический и средневековый) объясняют, что слово asbāṭ используется для обозначения племен потомков Исаака (qv; Isḥāq), чтобы отличить их от потомков Измаила (qv; Ismā'īl) ; последние, арабские племена, называются qabā'il. Что же касается этимологии, то некоторые экзегеты получают термин asbāṭ от сибṭ в смысле «внука», поскольку Дети Израиля подобны внукам Иакову (q.v, Yaqqb). Другие приписывают сиб значение «преемственности», объясняя, что поколения (д.в.) детей Израиля преуспели друг в друге, и поэтому они являются асбанами. Еще один вывод асбана - от сабы, определенного дерева; exe-¶ объясняет, что отец уподобляется дереву и потомкам к его ветвям (Ибн аль-Хаим, Тибьян, I, 111; Qurṭubī, Jāmi', ii, 141; vii, 303; Ибн Катир, Тафсир, i , 188; Shawkānī, Fatḥ, i, 147). Слово «асба», однако, похоже, является заимствованным словом от еврейского шеванима (петь. Shevet), «племена».

Третий и четвертый термины, шуубы и кабаилы, встречаются в Коране один раз, в знаменитом стихе, который служил движению Шуубийя (см. Ниже): «О люди, мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас группами и племенами ( shu'ūban wa-qabā'ila), чтобы вы знали друг друга; самый благородный среди вас в глазах Бога - самый благочестивый »(п. 49:13). Шааб (pl. Shu'ūb), вероятно, был южноарабским термином, параллельным арабскому qabīla (pl. Qabā'īl, см. Beeston, Some features, al-Sayyid, al-Umma, 29). Однако были важные отличия. Во-первых, арабские социальные единицы, называемые кабаиль, были основаны на общем происхождении, тогда как южноарабские единицы, называемые шуубы, не были; во-вторых, последние были сидячими, в то время как первые включали как кочевников (q.v.), так и оседлых людей. Однако мусульманские экзегенты интерпретировали qur'ānic shu'ūb и qabā'īl в соответствии с потребностями своих дней. Различные толкования отражают спор о равенстве между арабскими мусульманами и другими мусульманами, идеи движения Шуубийя и реакцию их соперников (см. Политику и qur'ān). Одна линия интерпретации подразумевает два слова применительно к северным и центральным арабским социальным единицам разного размера и различной генеалогической глубине. Согласно этой интерпретации, кабила - это племя, такое как курайшиты (q.v.), тогда как ша'б - это «суперплеер», то есть структура, которая включает несколько племен, таких как Мухар. Другая линия интерпретации наделяет два слова этнической окраской. В соответствии с этим, qabā'il ссылается на арабов, тогда как shu'ūb означает неарабов ¶ или mawālī (клиентов, клиентов и клиентов) или социальных единиц, основанных на территории, а не на генеалогии (что опять же означает неабелов, см., Например, Ibn Kathir, Тафсир, iv, 218, для подробного обсуждения и ссылок, см. Goldziher, ms, i, 137-98, Mottahedeh, Shu'bbiyya, Marlow, Hierarchy, 2-3, 96-9, 106, al-Sayyid, al-Umma, 26-36).

Нехватка ресурсов в Аравии, с одной стороны, и племенная структура общества, с другой, привели к непрекращающимся соревнованиям и междоусобицам между арабскими социальными подразделениями. Эти факты жизни были идеализированы и стали основой социальных ценностей арабов (Goldziher, ms, i, 18-27, Obermann, Early Islam, al-Sayyid, al-Umma, 19-25. Естественно, когда Пророк стремился создать сообщество верующих, он надеялся достичь единства среди всех мусульман (Голдзиер, мс, и, 45-9). Многие пророческие традиции (ḥadīths, см. Ḥadīth и qur'ān) были распространены, осуждая племенную гордость, племенные распри и племенную солидарность, которые нарушали общее единство мусульманской общины. Однако Коран выступает за единство среди мусульман (например, q 3: 103; 8:63, 49:10), не осуждая племенные ценности. Действительно, Коран даже не отражает того факта, что доисламское арабское общество было племенным обществом. Тем не менее важно понимать структуру и социальные концепции, которые составляли обстановку до появления ислама.

Аравийское общество доисламских и ранних исламских времен может быть схематически описано как состоящее из иерархий групп агностического происхождения, которые возникли в процессе сегментации. Как правило, большая часть любой данной группы считала себя потомками в мужской линии одного мужского предка, тем самым дифференцируя себя от других групп спуска (см. Патриархат). В то же время он стал частью все более крупных групп спуска, потому что его члены также были потомками предков и далее удаляли одну и ту же мужскую линию. Любая данная группа спуска иногда упоминалась ближе, в другое время к более отдаленному предку, в соответствии с ее интересами. Когда речь идет о далеком предке, группа спуска игнорировала разделительные линии между собой и теми сегментами, которые, как и сама, произошли от одного и того же далекого предка. Таким образом, чем более отдаленный предк, тем больше группа спуска и тем больше количество включенных в него сегментов. Все арабы считали себя в конечном счете от двух отдаленных предков в двух разных мужских линиях, так что генеалогическая схема может быть представлена ​​примерно как две пирамиды. Группы спуска обычно называются «бану» так себе и т. Д., Т. Е. «Потомки такого-то». Следует, однако, отметить, что не каждое имя, упомянутое в генеалогиях, означает основателя спускающейся группы и что записанные генеалогии не всегда являются подлинными (некоторые даже говорят, что они никогда не являются подлинными). Группы иногда формировались альянсами, а не сегментацией; но такие группы также были в конечном счете интегрированы в генеалогическую схему сфабрикованными генеалогиями и считались группами агностического происхождения.

Источники сохранили названия многих групп агностического спуска, которые сильно различались по размеру и по своей генеалогической глубине или уровню сегментации. Часто ясно, что данная группа спуска была сущностью значительной генеалогической глубины, которая включала большое количество независимых сегментов. В генеалогиях предки такой всеобъемлющей группы спуска были бы далеки от мужской линии; составляющие сегменты группы будут называться после различных потомков в мужской линии этого далекого предка. Современные ученые Аравии и Ислама ¶ обычно относятся к всеобъемлющим группам происхождения как «племена», хотя, с технической точки зрения, этот термин, возможно, не совсем уместен. Группа спуска (всеобъемлющая или нет) состоит из всех потомков в мужской линии одного мужского предка. Племя, обычно имеющее группу спуска в своей основе, включает и других (клиентов, конфедератов, см. Брат и братство). На самом деле трудно определить, являются ли знакомые имена, такие как Курайш, Тамим, «Амир, Шайи», Асад и т. Д., Для племен или для всеобъемлющих групп спуска. Очевидно, что источники не делают этого различия (хотя они могут включать различные спецификации); ни исламцы, которые ссылаются на эти сущности как племена. Что касается средневековых книг генеалогии, то эти имена представляют собой всеобъемлющие группы спуска. Записи курайшитов, тамимов и т. Д. В этих источниках включают только потомков в мужской линии соответствующих далеких предков. По правде говоря, подлинность генеалогий часто оспаривается, но никакая конфедерация или клиент не включаются как таковые в запись какой-либо данной группы. С другой стороны, разумно предположить, что на практике группа спуска и ее конфедераты и клиенты считались одним субъектом, по крайней мере для определенных целей. Если бы это было не так, не было бы никакого смысла в существовании таких категорий, как конфедераты и клиенты. Эта двусмысленность отражается в том, как исторические источники фиксируют детали таких групп, как участники битвы (см. Экспедиции и битвы). Сначала записываются имена настоящих членов каждого племени, а затем отдельный список, содержащий имена клиентов и конфедератов. Тот же анализ относится к сегментам, которые составляли племена. Для генеалогических книг они являются группами спуска, но на практике они включали аутсайдеров в качестве единомышленников и клиентов, так что они не были фактически группами спуска; их можно назвать «секциями». Процессы сегментации и альянса привели к постоянным изменениям в составе групп спуска, племен и секций. Из-за этого факта и гибкости генеалогических ссылок различие между племенами и разделами часто размыто.

Нет спора о племенной природе арабского общества до и после появления ислама; но мы не знаем, что имели члены какого-либо данного племени, кроме имени и, возможно, чувства солидарности (см. пример такой солидарности в Шабари, Тарих, vii, 175). Определяющие функции, такие как те, которые существуют для современных бедуинских племен, не могут быть распознаны в течение обсуждаемого периода. Современное бедуинское племя в Негеве и Синае может быть определено общим именем, общим руководством, общей территорией, иногда обычным обычным правом и внешним признанием, как правовым, так и политическим (см. Маркс, Бедуин, 61-3, 95, 123- 4, id., Племенные паломничества, 109-16, Стюарт, бедуинские границы, id.,'Urf, 891). Напротив, определяющие черты древних племен далеки от ясности. Члены данного племени иногда занимали прилегающие территории, но юридическое значение этого факта, если таковое имеется, неизвестно (см. Аль-Джасир, Таудид). Так часто, как нет, участки одного и того же племени были разбросаны по большим, несмежным районам. Поэтому невозможно определить племя своей территорией. Обычное право, похоже, составляло фактор, объединяющий все арабские племена, а не границу между ними. Доисламское племя, конечно же, не имело общего руководства, и его разделы обычно не объединялись для совместных действий. Политическое разделение внутри одного и того же племени было правилом, а не исключением. Когда источники, похоже, сообщают о совместной деятельности племени, часто оказывается, что отчет вводит в заблуждение. Путаница возникает из-за текучести генеалогических ссылок. По-видимому, следуя практике самих соплеменников, источники называют разделы взаимозаменяемыми именами их ближайших и более отдаленных предков. Очевидно, что назначение более отдаленного предка относится к более всеобъемлющему сегменту. Как правило, меньший раздел может быть обозначен именем одного из более крупных, к которому он принадлежит, но не наоборот (за исключением случаев, когда определенное имя становится общим, например Qays, которое пришло, чтобы обозначить все так называемые « северные племена »). Таким образом, когда различные версии одной и той же учетной записи относятся к данной группе разными именами, наименьшая из упомянутых фреймов, вероятно, относится к событиям, связанным с этой учетной записью (Ландау-Тассерон, Асад, id., Ṭayyi) , Таким образом, мы не остаемся без реального определения арабского племени в рассматриваемый здесь период, за исключением его названия и меры солидарности. Понятие «ашабия», обычно оказываемое как «племенная солидарность», было слишком расплывчатым и слишком жидким, чтобы связать всех людей любого племени или секции.

«Абабия не следует путать с концепцией общей юридической ответственности. Последнее было фактором, который делал четкие границы между группами; группы, определенные таким образом, однако, не были ни племенами, ни секциями, поскольку они состояли только из взрослых мужчин. В доисламском и раннем исламском обществе взрослые мужчины-члены некоторых групп агностического происхождения поделились юридической ответственностью. Они были подотчетны за преступления друг друга. В самом крайнем проявлении это правило означало, что они совместно искали месть или получали кровные деньги (q.v, см. Также ответ), когда один из них был убит аутсайдером (см. ¶ убийство, насилие); наоборот, все они были подвергнуты мести (q.v.) или обязаны платить деньги за кровь, когда один из них убил аутсайдера. Обязательство взаимной помощи применялось не только в вопросах кровавой мести, но и в менее экстремальных ситуациях. Такую группу мужчин, разделяющих юридическую ответственность, можно назвать ответственной группой (см. Маркс, Бедуин, главы 7 и 8). Правила, с помощью которых в прошлом были сформированы солидарные группы, неизвестны. В материале не раскрывается, возникли ли они на основе определенной генеалогической глубины, взаимного согласия членов, решения старейшин, внешнего общественного мнения или любой комбинации этих или других факторов (см. Стюарт, Тексты , i, 26-122, id., Tha'r, id., Структура бедуинского общества, Маркс, Бедуин, 63-78, 180-242).

Группы этнического происхождения часто принимали посторонних в свои ряды. Взрослые мужчины из числа этих аутсайдеров разделяли ответственность с мужчинами-взрослыми группы спуска, к которым они присоединились. Следует отметить, что, как правило, раздел носил название группы спуска, которая составляла ее ядро; соответствующая группа, основанная на данной группе спуска, или на секции, которая кристаллизовалась вокруг нее (если таковая имеется), имеет одно и то же имя. Очевидно, что возникает большая путаница, когда одно и то же имя обозначает три группы разного типа (группу спуска, секцию, которая кристаллизовалась вокруг нее, и ее взрослые взрослые мужчины, т. Е. Группа, ответственная за группу).


Таким образом, соответствующие группы были основаны либо на группах спуска, либо на участках, но не каждая группа спуска и каждая секция составляли рамки единой группы, ответственной за участие. Фактические границы ответственности, т. Е. Линии, разделяющие различные ответственные группы, неизвестны. Мы можем быть уверены, что люди из племени никогда не составляли ни одной солидарной группы; однако мы не можем сказать, какие разделы внутри каждого племени выполняли эту функцию в любой момент времени.

В заключение мы знаем тысячи имен племен и секций, но мы не можем описать определяющие черты племени или раздела. Мы можем определить феномен сопутствующих групп, которые были основаны на племенных срезах, но мы не можем нарисовать линии, разделяющие их.

Tribes and Clans — The social units that constituted Arabian society in pre-Islamic and early Islamic times (see pre-islamic arabia and the qurʾān). As the Muslim polity developed, Muslim society became more complex and ¶ tribes ceased to be the sole constituent element. Nonetheless, Arab tribes did not disappear altogether (see arabs; bedouin). Modern historians of Islam understand the word «tribe» as a social unit larger than a "clan, " but there is no consensus about the definition of either of these terms. Other words are occasionally used as synonyms of "clan, " such as "sub-tribe, " "branch, " "faction, " and "subdivision, " but all of these lack a fixed meaning. Anthropologists, in contrast, use such terms in a much more technical and precise fashion. The Arabic designations of social units, such as qabīla, ḥayy, ʿashīra, qawm, baṭn, etc., also lack precision and the sources often use them interchangeably (see also kinship). The common practice among modern Islamicists is to translate qabīla as «tribe.»

Four terms in the Qurʾān express the notion of a social unit: ʿashīra, asbāṭ, shuʿūb and qabāʾil. The first of these, ʿashīra, occurs three times (q 9:24; 26:214; 58:22) and seems to denote an extended family (q.v.) rather than a tribe. The second, asbāṭ, occurs five times, invariably referring to the tribes of the Children of Israel (q.v.; q 2:136, 140; 3:84; 4:163; 7:160). Medieval Muslim exegetes (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) explain that the word asbāṭ is used to denote the tribes of the descendants of Isaac (q.v.; Isḥāq) in order to distinguish them from the descendants of Ishmael (q.v.; Ismāʿīl); the latter, the Arabian tribes, are referred to as qabāʾil. As for etymology, certain exegetes derive the term asbāṭ from sibṭ in the sense of "a grandchild, " for the Children of Israel are like grandchildren to Jacob (q.v.; Yaʿqūb). Others assign to sibṭ the meaning of "succession, " explaining that the generations (q.v.) of the Children of Israel succeeded one another and therefore they are asbāṭ. Yet another derivation of asbāṭ is from sabaṭ, a certain tree; the exe-¶ getes explain that the father is likened to a tree and the descendants to its branches (Ibn al-Hāʾim, Tibyān, i, 111; Qurṭubī, Jāmiʿ, ii, 141; vii, 303; Ibn Kathīr, Tafsīr, i, 188; Shawkānī, Fatḥ, i, 147). The word asbāṭ, however, seems to be a loan word from the Hebrew shevaṭim (sing. shevet), «tribes.»

The third and the fourth terms, shuʿūb and qabāʾil, occur in the Qurʾān once, in the famous verse that served the Shuʿūbiyya movement (see below), «O people, we have created you male and female, and made you groups and tribes (shuʿūban wa-qabāʾila) so that you may know one another; the noblest among you in the sight of God is the most pious» (q 49:13). Shaʿb (pl. shuʿūb) probably was the South Arabic term parallel to the Arabic qabīla (pl. qabāʾīl; see Beeston, Some features; al-Sayyid, al-Umma, 29). There were, however, important differences. First, the Arabian social units called qabāʾil were based on common descent, whereas the south Arabian units called shuʿūb were not; secondly, the latter were sedentary, whereas the former included both nomads (q.v.) and settled people. Muslim exegetes, however, interpreted the qurʾānic shuʿūb and qabāʾīl according to the needs of their own days. The various interpretations reflect the dispute about equality between Arab Muslims and other Muslims, the ideas of the Shuʿūbiyya movement and the response of their rivals (see politics and the qurʾān). One line of interpretation conceives of the two words as applying to north and central Arabian social units of different size and different genealogical depth. According to this interpretation a qabīla is a tribe, such as the Quraysh (q.v.), whereas a shaʿb is a "super tribe, " that is, the framework that includes several tribes, such as Muḍar. Another line of interpretation endows the two words with an ethnic coloring. According to this, qabāʾil refers to Arabs, whereas shuʿūb means non-Arabs ¶ or mawālī (clients; see clients and clientage) or social units based on territory rather than on genealogy (which again amounts to non- Arabs, see e.g. Ibn Kathīr, Tafsīr, iv, 218; for a detailed discussion and references, see Goldziher, ms, i, 137-98; Mottahedeh, Shuʿūbiyya; Marlow, Hierarchy, 2-3, 96-9, 106; al-Sayyid, al-Umma, 26-36).


The scarcity of resources in Arabia on the one hand and the tribal structure of the society on the other, led to incessant competitions and feuds between the Arabian social units. These facts of life were idealized and became the basis of the social values of the Arabs (Goldziher, ms, i, 18-27; Obermann, Early Islam; al-Sayyid, al-Umma, 19-25. Naturally, when the Prophet sought to establish a community of believers, he hoped to achieve unity among all Muslims (Goldziher, ms, i, 45-9). Many prophetic traditions (ḥadīths; see ḥadīth and the qurʾān) were circulated, denouncing tribal pride, tribal feuds and tribal solidarity that disrupted the overall unity of the Muslim community. The Qurʾān, however, advocates unity among Muslims (e.g. q 3:103; 8:63; 49:10) without denouncing tribal values. Indeed, the Qurʾān does not even reflect the fact that pre-Islamic Arabian society was a tribal society. It is nevertheless important to understand the structure and the social concepts that constituted the setting prior to the advent of Islam.

Arabian society of pre-Islamic and early Islamic times may be schematically described as consisting of hierarchies of agnatic descent groups that came into being by a process of segmentation. As a rule, the major part of any given group considered itself the descendants in the male line of a single male ancestor, thus differentiating itself from other descent groups (see patriarchy). At the same time, it con-¶ sidered itself part of ever larger descent groups because its members were also the offspring of ancestors further and further removed up the same male line. Any given descent group referred sometimes to a closer, at other times to a more distant ancestor, according to its interests. When referring to a distant ancestor, a descent group ignored the dividing lines between itself and those segments which, like itself, descended from the same distant ancestor. Thus, the more distant the ancestor, the larger the descent group and the greater the number of segments included in it. All Arabs considered themselves to be ultimately descended from two distant ancestors, in two different male lines, so that the genealogical scheme may be represented approximately as two pyramids. Descent groups are typically called " Banū so-and-so, " i.e. «the descendants of so-and-so.» It should, however, be noted that not every name mentioned in the genealogies stands for a founder of a descent group and that the recorded genealogies are not always genuine (some would even say are never genuine). Groups were sometimes formed by alliances, not by segmentation; but such groups, too, were eventually integrated into the genealogical scheme by fabricated genealogies and considered to be agnatic descent groups.

The sources preserved the names of many agnatic descent groups, which varied greatly in size and in their genealogical depth or level of segmentation. It is often clear that a given descent group was an entity of considerable genealogical depth that comprised a great number of independent segments. In the genealogies, the ancestor of such a comprehensive descent group would be far removed up the male line; the constituent segments of the group would be called after various descendants in the male line of that distant ancestor. Modern scholars of Arabia and Islam ¶ commonly refer to the comprehensive descent groups as «tribes» although, technically speaking, the term is perhaps not entirely appropriate. A descent group (comprehensive or not) consists of all descendants in the male line of a single male ancestor. A tribe, usually having a descent group at its core, includes others as well (clients, confederates; see brother and brotherhood). It is in fact difficult to determine whether the familiar names such as Quraysh, Tamīm, ʿĀmir, Ṭayyiʾ, Asad, etc., stand for tribes or for comprehensive descent groups. Obviously, the sources do not make this distinction (although they may include various specifications); neither do Islamicists who refer to these entities as tribes. As far as the medieval books of genealogy are concerned, these names stand for comprehensive descent groups. The records of Quraysh, Tamīm, etc., in these sources only include descendants in the male line of the respective distant ancestors. The genuineness of the genealogies is often disputed but no confederate or client is included as such in the record of any given group. On the other hand, it stands to reason that, in practice, a descent group and its confederates and clients counted as one entity, at least for certain purposes. Were it not so, there would have been no point to the existence of categories such as confederates and clients. This ambiguity is reflected in the way the historical sources record details of groups such as participants in a given battle (see expeditions and battles). The names of the genuine members of each tribe are recorded first, followed by a separate list containing the names of the clients and the confederates. The same analysis applies to the segments that constituted the tribes. For the genealogical books they are descent groups but in practice they included outsiders as con-¶ federates and clients, so that they were not in fact descent groups; they may be referred to as «sections.» The processes of segmentation and alliance effected constant changes in the composition of descent groups, tribes and sections. Because of this fact and the fluidity of the genealogical references, the distinction between tribes and sections is often blurred.


There is no dispute about the tribal nature of Arabian society before and after the advent of Islam; yet we do not know what the members of any given tribe had in common other than the name and perhaps some sense of solidarity (see an example of such solidarity in Ṭabarī, Taʾrīkh, vii, 175). Defining features such as those that exist for modern Bedouin tribes cannot be discerned for the period under discussion. A modern Bedouin tribe in the Negev and Sinai may be defined by a common name, common leadership, common territory, sometimes common customary law, and external recognition, both legal and political (see Marx, Bedouin, 61-3, 95, 123-4; id., Tribal pilgrimages, 109-16; Stewart, Bedouin boundaries; id., ʿUrf, 891). By contrast, the defining features of the tribes of old are far from clear. The members of a given tribe sometimes occupied adjacent territories but the legal significance of this fact, if any, is unknown (see al-Jāsir, Taḥdīd). As often as not, sections of one and the same tribe were scattered over large, non-adjacent areas. It is therefore not possible to define a tribe by its territory. Customary law seems to have constituted a factor uniting all Arabian tribes rather than a boundary differentiating between them. A pre-Islamic tribe certainly had no common leadership and its sections did not usually unite for common activities. Political division within one and the same tribe was the rule rather than the ¶ exception. When the sources seem to be reporting a joint activity of a tribe, it often turns out that the report is misleading. The confusion arises from the fluidity of the genealogical references. Apparently following the practice of the tribesmen themselves, the sources call sections interchangeably by the names of their closer and more distant ancestors. Obviously, a designation by a more distant ancestor applies to a more comprehensive segment. As a rule, a smaller section may be designated by the name of one of the larger ones to which it belongs but not vice versa (except when a specific name becomes generic, such as Qays, which came to designate all the so-called «northern tribes»). Thus when various versions of one and the same account refer to a given group by different names, the smallest framework mentioned is probably the one that was really involved in the events related in that account (Landau-Tasseron, Asad; id., Ṭayyiʾ). We are thus left with no real definition of an Arabian tribe in the period discussed here, except its name and a measure of solidarity. The concept of ʿaṣabiyya, commonly rendered as "tribal solidarity, " was too vague and too fluid to bind all the men of any given tribe or section.

ʿAṣabiyya should not be confused with the concept of shared legal responsibility. The latter was a factor that drew precise boundaries between groups; the groups thus defined, however, were neither tribes nor sections because they consisted of adult males only. In pre-Islamic and early Islamic society the adult male members of certain agnatic descent groups shared legal responsibility. They were accountable for each other’s offenses. At its most extreme manifestation, this rule meant that they jointly sought revenge or received blood money (q.v.; see also retaliation) when one of them was killed by an outsider (see ¶ murder; violence); conversely, they were all exposed to vengeance (q.v.) or obliged to pay blood money when one of them killed an outsider. The obligation of mutual assistance applied not only in matters of blood revenge but also in less extreme situations. Such a group of men sharing legal responsibility may be called a co-liable group (see Marx, Bedouin, chaps. 7 and 8). The rules by which co-liable groups were formed in the past are unknown. The material at hand does not disclose whether they came into being on the basis of a certain genealogical depth, mutual consent of the members, a decision by the elders, external public opinion or any combination of these or other factors (cf. Stewart, Texts, i, 26-122; id., Thaʾr; id., Structure of Bedouin society; Marx, Bedouin, 63-78, 180—242).


Agnatic descent groups often accepted outsiders into their ranks. The male adults from among these outsiders shared liability with the male adults of the descent group that they had joined. It should be noted that, as a rule, a section bore the name of the descent group that formed its core; the co-liable group based on a given descent group, or on the section that crystallized around it (if any), bore the same name. Obviously, great confusion ensues when one and the same name designates three groups of different kinds (a descent group, the section that crystallized around it and the male adult members thereof, i.e. the co-liable group).


Co-liable groups were thus based either on descent groups or on sections, but not every descent group and every section constituted the framework of a single co-liable group. The actual boundaries of liability, that is, the lines dividing the various co-liable groups, are unknown. We may be certain that the men of a tribe never constituted a single co-liable group; we cannot ¶ tell, however, which sections within each tribe fulfilled this function at any given point in time.


In conclusion, we know thousands of names of tribes and sections but we cannot describe the defining features of a tribe or a section. We can define the phenomenon of the co-liable groups that were based on tribal sections but we cannot draw the lines dividing them.


Primary:

  • Ibn ʿAbd Rabbihi, Aḥmad b. Muḥammad, al-ʿIqd al-farīd, ed. A. Amīn, A. al-Zayn and I. al-Abyārī, 8 vols., Cairo 1942, iii, 312—417
  • Ibn al-Hāʾīm, Aḥmad b. Muḥammad, al-Tibyān fī tafsīr gharīb al-Qurʾān, Cairo 1992
  • Ibn Ḥazm, ʿAlī b. Aḥmad, Jamharat ansāb al-ʿarab, ed. ʿA.M. Hārūn, Cairo 1962
  • Ibn Kathīr, Tafsīr, Cairo n.d.
  • al-Nuwayrī, Shihāb al-Dīn Aḥmad b. ʿAbd al-Wahhāb, Nihāyat al-arab fī funūn al-adab, 6 vols., Cairo 1924, ii, 291—375
  • al-Qalqashandī, Aḥmad b. ʿAlī, Qalāʾid al-jumān fī l-taʿrīf bi-qabāʾil ʿarab al-zamān, ed. I. al-Abyārī, Cairo 1383/1963
  • id., Ṣubḥ al-aʿshā fī ṣināʿat al-inshā, ed. M.Ḥ. Shams al-Dīn, 14 vols., Beirut 1407/1987, i, 359—420
  • Qurṭubī, Jāmiʿ, Cairo 1952-67
  • al-Shawkānī, Muḥammad b. ʿAlī, Fatḥ al-qadīr, 5 vols., Beirut n.d.
  • Ṭabarī, Taʾrīkh, Cairo 1960-9, vii

Secondary:

  • A.F.L. Beeston, Some features of social structure in Sabaʾ, in Sources for the history of Arabia, 2 vols., Riyadh 1979, i, 115-23
  • E. Braunlich, Beiträge zur Gesellschaftsordnung der Arabischen Bedouinenstämme, in Islamica 6 (1934), 68-111, 182—229
  • W. Caskel, The bedouinization of Arabia, in G.E. von Grunebaum (ed.), Studies in Islamic cultural history [The American anthropologist (n.s.) 56/2 pt. 2 (April 1954)], Menasha, WI 1954, 36-46
  • id., Ǧamharat an-nasab. Das Genealogicsche Werk des Hišām b. Muḥammad al-Kalbī, Leiden 1966
  • J. Chelhod, Introduction à la sociologie de l’islam, Paris 1958, chap. 2
  • id., Ḳabīla, in ei2, iv, 334-5
  • P. Crone, Tribes and states in the Middle East, in jras 3/3 (1993), 353-76
  • F. Gabrielli (ed.), L’antica societa beduina, Roma 1959
  • Goldziher, ms, trans.
  • Ḥ. al-Jāsir, Taḥdīd manāzil al-qabāʾil al-qadīma ʿalā ḍawʾ ashʿārihā, in Majallat al-ʿArab 7 (1972-3), 321-57, 421-8, 515-22, 597—602, 653-68, 759-70, 829-38, 898—922; 8 (1973-4), 29-34, 104-14
  • ʿU.R. Kaḥḥāla, Muʿjam al-qabāʾil al-ʿarabiyya al-qadīma wa-l-ḥadītha, Damascus 1949
  • Ph.S. Khoury and J. Kostiner ¶ (eds.), Tribes and state formation in the Middle East, Berkeley 1990, part 1
  • M.J. Kister and M. Plessner, Notes on Caskel’s Ǧamharat an-nasab, in Oriens 25-6 (1976), 48-68
  • E. Landau-Tasseron, Alliances among the Arabs, in al-Qanṭara 26/1 (2005), 141-73
  • id., Asad from Jahiliyya to Islam, in jsai 6 (1985), 1-28
  • id., The participation of Ṭayyiʾ in the ridda, in jsai 5 (1984), 53-71
  • Majallat al-ʿArab 1 (1966-7), 111—120 (a survey of literature on genealogy, both ancient and modern)
  • L. Marlow, Hierarchy and egalitarianism in Islamic thought, Cambridge 1997
  • E. Marx, Bedouin of the Negev, Manchester 1967
  • id., Tribal pilgrimages to saints' tombs in south Sinai, in E. Gellner (ed.), Islamic dilemmas. Reformers, nationalists and industrialization, Berlin/New York/Amsterdam 1985, 105-32
  • R. Mottahedeh, The Shuʿūbiyya and the social history of early Islamic Iran, in ijmes 7 (1976), 161-82
  • J. Obermann, Early Islam, in R.C. Dentan (ed.), The idea of history in the ancient Near East, New Haven 1955, 239—310
  • W. al-Qāḍī, The conceptual foundation of cultural diversity in pre-modern Islamic civilization, in A.A. Said and M. Sharify-Funk (eds.), Cultural diversity and Islam, New York 2003, 85-106
  • R. al-Sayyid, Mafāhīm al-jamāʿāt fī l-Islām, Beirut 1984
  • id., al-Umma wa-l-jamāʿa wa-l-sulṭa, Beirut 1984
  • F. Stewart, Bedouin boundaries in central Sinai and the southern Negev, Wiesbaden 1986
  • id., On the structure of Bedouin society in the Negev, in Ha-mizraḥ He-ḥadash 33 (1991), 132-44 (in Heb.)
  • id., Texts in Sinai Bedouin law, 2 vols., Wiesbaden 1988-90
  • id., Thaʾr, in ei2, x, 442-3
  • id., ʿUrf, in ei2, x, 887-92
Landau-Tasseron, Ella, «Tribes and Clans», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00427>