Обсуждение:Медина
Ссылки
- فضل المدينة المنورة في القرآن // taibanet.net
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Медина - одно из основных поселений Ḥijāz во времена Мухаммада, куда он эмигрировал из Мекки и где он умер. Город Медина упоминается в Коране только мимоходом (см. Ниже). Поэтому, основываясь исключительно на данных qur'annic, любая запись, касающаяся Медины, была бы чрезмерно короткой, потому что наши знания о до и ранней исламской Медине происходят почти полностью из других, и обычно гораздо более поздних, исходных материалов. С другой стороны, Медина - это место для большей части сообщения qur'ānic, и более поздний период пророческой карьеры Мухаммеда, а также истоков ислама вряд ли будет понят без надлежащего знания города, его окружения и его жителей.
Медина, одно из крупных поселений Ḥijāz и примерно в 350 км к северу от Мекки, находилась в доисламские времена, обычно называемые «Ятриб» (Iathrippa греческих географов). Таким образом, город назван в п. 33:13, где мусульмане-медины рассматриваются как «люди Ясриба» (ахл-йошриб). Это имя также присутствует в доисламской поэзии и в так называемой «Конституции Медины», и оно сохранилось и в более поздней арабской поэзии (см. Предрелизийскую арабию и куран, поэзию и поэты). Термин альмадина, означающий просто «город» на арабском языке, представляется в качестве обозначения для Ятриба в q 9: 101, 120, 63: 8 и вполне возможно в q 33:60; в других случаях, однако, существительное аль-мадина (pl. al-madā'in) не используется как собственное имя, а относится к другим городам (например, q 7: 123, 12:30, 15:67 и т. д., см. город ). Происхождение названия «Медина» для поселения Ятриб неопределенно, хотя кажется более вероятным, что он происходит от арамейского термина для города / поселка (мадиша), чем это сокращенная форма арабского эпитета « город Пророка »(madīnat al-nabī), как это было у исламской традиции. Город также получил множество почетных эпитетов, которые также считались именами. Наиболее известным среди них является альбаба, «парфюмированная», или «здоровая». В современную эпоху имя Медины обычно распространено на аль-мадину аль-мунававара, «Медина освещенная», тогда как в бывшей в столетия часто говорили об аль-мадине аль-шарифе, «благородном городе» (или «Медине благородной»). Ранняя исламская Медина Как уже говорилось выше, в самом Коране нет информации о городе, его истории и топографии. Поэтому любой счет Медины в до- и ранние исламские времена должен основываться на более поздних литературных источниках. Самая ранняя местная история, теперь потерянная, но широко цитируемая в более поздних работах, была написана Ибн Забалой (примерно 200/815). Хотя эти источники дают массу материалов, мы сталкиваемся здесь с общей проблемой ранней исламской истории, а именно, что историчность этой информации очень трудно установить и оценить (см. Историю и qur'ān). Таким образом, многое из того, что мы можем сказать о до- и ранней исламской Медине, является гипотетическим. Хотя некоторые исследования последних лет, особенно М. Дж. Кистера и М. Леккера, тщательно используют имеющиеся материалы, их результаты, столь же ценные, как и для деталей, которые они предлагают, в целом должны рассматриваться как гипотетические ; топографические и генеалогические особенности могут быть реконструированы легче, чем строго исторические события и события. Немного помогли до сих пор археологические памятники Медины и ее окрестностей, главным образом потому, что мало возможностей для полевых работ, сосредоточенных на доисторической и исламской истории в Ḥijāz (см. Искусство и архитектура, археология). Во времена Пророка мединаны по существу жили от своего сельскохозяйственного производства (см. Сельское хозяйство и растительность), а местные даты (см. Финиковая пальма) были одними из самых заветных продуктов. Однако жаркий климат описывается как нездоровый, а обширные лавовые поля за городом уменьшают размеры пахотных земель. Несмотря на то, что там существовал ряд рынков, Медина не может считаться коммерческим городом, например, Меккой. Сам поселок был свободной группировкой жилых кварталов или зон, чередующихся с группами пальмовых рощ и полей, с индивидуальными жилыми помещениями, которые часто укреплялись крепостями (ахамом). Медина простиралась на большую площадь (в несколько квадратных миль) и покрывала более широкую, но менее густонаселенную территорию, чем современный город; никакие городские стены известны с четвертого-десятого века. Население доисламской Медины состояло из языческих арабских и еврейских кланов, с незначительным присутствием других монотеистов. Неизвестно, были ли евреи из Палестины или были ли они арабскими прозелитами. Однако некоторые более мелкие арабские племена, похоже, либо связаны с еврейскими племенами, либо обращаются в иудаизм, а источники сообщают о случаях арабо-еврейских браков. Кроме того, литературное наследие евреев-мидинов, арабская поэзия, указывает, что они являются неотъемлемой частью местной культуры. Замысловатая и до сих пор частично скрытая история евреев-мединан в значительной степени изучалась, поскольку они были постоянным и доминирующим фактором в до- и раннем исламском обществе Медина (для дальнейшего обсуждения см. Naḍīr, banū al-, оппозиция мумаммаду, qurayẓa ). Два арабских суперклана, известных как Авс и Хазрадж, составляли самую важную языческую фракцию в Медине. Эти группы эмигрировали в доисламские времена из Йемена в Медину, где они в конечном итоге преодолели ранее доминирующую еврейскую фракцию. Результатом был некий неустойчивый тупик, который продолжался до прибытия Пророка в Медину. Арабские кланы, во всяком случае, также занимались внутренними конфликтами, которые часто приводили к раздорам и взаимному кровопролитию (q.v.). Это многое можно сказать на основе исходного материала, но многое еще остается в темноте. Например, разбросанные уведомления встречаются в более поздних работах о связях евреев-мидинов с Сасанидской Персией и Йеменом (q.v.). Однако невозможно детализировать, как выглядели бы эти связи и какое влияние они могли бы оказать. Ясно, однако, что Медина (и центральная Аравия в целом) не была отрезана от центров постэллинистической культуры. Такой контакт исходит из коммерческих связей Ḥijāz с Сирией (q.v.) и повсеместное присутствие монотеистических идей во всем районе в доисламские времена. Более того, трудно себе представить, что евреи и другие монотеисты в Медине не имели бы никакого контакта со своими единоверцами в других местах, хотя в этой области отсутствует значительная информация. Когда Пророк пришел в Медину в 622 г., город был разделен между различными языческими и еврейскими кланами. Согласно исламской традиции, Мухаммад был приглашен депутатами Авса и Хазраджа поселиться в Медине и выступать в качестве арбитров внутренних дел. Когда Муψаммад прибыл в Медину, большинство членов Aws и Khazraj стали мусульманами и в дальнейшем были известны как «Помощники» Пророка (al-ṣáð), хотя некоторые продолжали противостоять ему втайне. Мухаммад поселился сначала в Кубе, на южной окраине Медины, и там он также построил первую мечеть (кв.в.) ислама. Хотя Пророк пользовался поддержкой арабских кланов, он избегал слишком тесно связанных с ними и старался оставаться в стороне от своих общественных связей. Скорее, он, как правило, полагался на своих собратьев-эмигрантов (альмухаджирун), что вызвало опасения между помощниками Медина и эмигрантами из Мекки и привело к напряженности между обеими группами, которые не были разрешены до гораздо более позднего времени в истории ислама. Десятилетие после перехода Пророка из Мекки в Медину обычно называют «периодом Медина» (см. Хронологию и qur'ān). Согласно отчетам в классических источниках, схема событий за это время достаточно хорошо известна, и здесь нет необходимости повторять ее (см. Уатт, Мухаммад в Медине). Важно, однако, отметить, что Мухаммед впервые принял примирительную политику среди арабских кланов и евреев (как показывает так называемая «Конституция Медины»), но после растущих проблем в Медине и открытой вражды Мекканцы он переключился на более решительное отношение, которое заставило его нападать и участвовать в более крупных сражениях, в самой Медине (против евреев), а также в ее окрестностях (например, против меккан в Бадре [qv] и Uḥud, см. экспедиции и сражения). Результатом решимости Пророка было, особенно после захвата Мекки и поражения евреев-медин, формирование первой исламской общины. По мнению многих современных мусульман, этот период Мединан увидел создание и в то же время апогея истинного исламского государства, образцовый характер которого рассматривается как образец для всех будущих исламских обществ. Для ислама как религии, Медина была местом, где почти все решающие элементы исламского вероучения (см. Вероисповедания) приняли определенную форму. Более длинные мединановые суры Корана оказали глубокое влияние на формирование мусульманской жизни. Многие подробности ритуала (например, пост [qv] и направление молитвы, см. Qibla, ритуал и qur'ān) были введены во времена Медина Мухаммада, и его беседы с евреями-мединами по богословским вопросам помогли сформулировать и разъяснить его послание (см. теология и qur'ān). Присутствие Пророка в Медине также дало в глазах более поздних мусульман уникальную святость в городе и более позднюю юридическую власть Малика б. Анас (д. 179/796) не установил осла в городе, потому что он не позволил бы своим копытам топтать почву, содержащую могилу Пророка. Медина в более поздней исламской истории После смерти Мухаммада в Медине город не сразу потерял политическое значение. Тем не менее, события вскоре превратили внимание мусульман в сторону от Ḥijāz. Вскоре после смерти Мухаммада «Али» (см. «Alī b. Abī ṭālib») переместил центр управления в Куфу, и после двадцати лет пребывания халифала в Медине (см. Халиф) Омейяды перевели столицу исламского государства в Сирию. В политическом плане Медина была, таким образом, брошена на обочину исламской истории, где она и с тех пор остается. Одно крупное восстание против силы халифата Омейядов в первом столетии было начато в Медине в 63/683, но оно было раздавлено, а Медина была разграблена. В следующем столетии мы слышим о восстаниях шиитов, которые также были подчинены (см. Шииз и куран). До настоящего времени единственными событиями политического характера были недолговечные конфликты между губернаторами Медины, эмирами Мекки и другими местными властелинами в периоды Айюбида и Мамлука. Местные державы, однако, всегда были слабыми, и регион во многом зависел от йеменских Расулид и султана Мамлука, прежде чем он стал частью Османской империи и, наконец, из царства Ваххаби (см. Ваххаби). В отличие от ничтожности Медины как центра власти, город всегда, хотя и в разной степени, оставался центром как стипендии, так и преданности. Как место преданности, Медина занимает второе место только в Мекке. Фактически, гроб Пророка в Медине - мусульманской «святой могиле» по преимуществу - побудил некоторых мусульманских ученых предпочесть Медину над Меккой, потому что «место гробницы Пророка благороднее Каабы (qv) и престола Бог (qv) »(аль-Самхуди, Вафа, я, 28). «Посещение Пророка» (ziyārat al-nabī), то есть посещение его гробницы, на протяжении веков росло в почти обязательном продолжении паломничества в Мекку. Возрождение суннизма в центральных исламских землях с шестого / двенадцатого столетий и вместе с вновь определенной ролью Пророка в качестве заступника еще больше укрепили важность Медины. Кроме того, кладбище Мединана Баки, возможно, самое значительное место захоронения в исламе (в значительной степени разрушенное ваххабитами в наше время), было важным местом посещения как суннитов, так и шиитов. Будучи центром стипендий и интеллектуальной деятельности, Медина оставалась на протяжении веков местом обучения. Во втором исламском веке в Медине принимали участие целый ряд важных юристов (например, Рабиат аль-Рай, Малик б. Анас, эпоним традиции «Мединан», закон и куран), ученые сиры (например, Муса б. «Укба, Ибн Исхак, см. Сиру и куран») и традиционалистов (например, аль-Зухри, Хишам б. Урва, см. Ḥadīth и qur'ān). С четвертого по седьмой исламский века Медина оказалась самым важным звеном для передачи знаний из восточной части исламского мира в западную (аль-Андалус). С раннего периода Мамлюка город наконец превратился в важный центр учености и мистики. Многие светские правители и благочестивые люди наделили в Медине несколько объектов обучения и других объектов. В более поздний период Мамлука и в период Османской империи Медина серьезно конкурировала с Каиром и Дамаском как с местом обучения; расстояние Медины от центров политической власти, похоже, благоприятствовало этому развитию. Среди самых известных ученых, которые были активными в Медине, - Ибн Фарюн (д. 799/1397), аль-Сахави (д. 902/1497), аль-Самхуди (д. 911/1506) и Ибрахим аль-Курани (ум. 1101/1690). Наконец, важность Медины для исламской культуры и преданности в целом породила арабский поэтический жанр «восхваления Медины» или «стремление к Медине» (al-tashawwuq ilā l-madīna). Этот интересный жанр, который тесно связан с поэзией в похвале Пророку, мало изучен и оценен современной стипендией. |
Medina — One of the primary settlements of the Ḥijāz in Muḥammad’s time, to which he emigrated (see emigration) from Mecca (q.v.), and where he died. The town of Medina is mentioned in the Qurʾān only in passing (see below). If based solely on the qurʾānic data, therefore, any entry concerning Medina would be unduly short because our knowledge of pre- and early Islamic Medina derives almost entirely from other, and usually much later, source material. On the other hand, Medina is the setting for much of the qurʾānic message, and the later period of Muḥammad’s prophetic career as well as the beginnings of Islam are unlikely to be understood without a proper knowledge of the town, its settings and its inhabitants.
Medina, one of the major settlements of the Ḥijāz and some 350 km to the north of Mecca, was in pre-Islamic times commonly called « Yathrib» (the Iathrippa of the Greek geographers). As such, the town is named in q 33:13 where the Medinan Muslims are addressed as «people of Yathrib» (ahl yathrib). This name is also present in pre-Islamic poetry and in the so-called "Constitution of Medina, " and it remained current in later Arabic poetry as well (see pre-islamic arabia and the qurʾān; poetry and poets). The term al- madīna, which means simply «the town» in Arabic, appears as the designation for Yathrib in q 9:101, 120, 63:8 and quite possibly in q 33:60; in other instances, however, the noun al-madīna (pl. al-madāʾin) is not used as a proper name but refers to other cities (e.g. q 7:123; 12:30; 15:67, etc.; see city). The origin of the name «Medina» for the settlement of Yathrib is uncertain, though it seems more likely that it derives from the Aramaic term for town/city/settlement (madīṭā) than that it is an abbreviated form of the Arabic epithet «the town of the ¶ Prophet» (madīnat al-nabī), as later Islamic tradition has it. The town was also given many honorific epithets, which were reckoned as names as well. The most prominent among these is al- ṭayba, «the perfumed» or also «the healthy.» In the modern age, the name of Medina is commonly extended to al-madīna al-munawwara, "Medina the illuminated, " whereas in former centuries one often spoke of al-madīna al-sharīfa, «the noble city» (or also «Medina the noble»). Early Islamic Medina As stated above, there is next to no information about the town, its history and topography in the Qurʾān itself. Any account of Medina in pre- and early Islamic times must therefore be based on later literary sources. The earliest local history, now lost but amply cited in later works, was written by Ibn Zabāla (d. ca. 200/815). Although these sources provide a wealth of material, we encounter here the general predicament of early Islamic history, namely that the historicity of this information proves very hard to establish and evaluate (see history and the qurʾān). Much of what we can say about pre- and early Islamic Medina is thus hypothetical. Although some studies of recent years, especially those by M.J. Kister and M. Lecker, make thorough use of the material available, their results — as valuable as they are for the details that they offer — must, on the whole, be seen as conjectural; topographical and genealogical features can be reconstructed more easily than strictly historical events and developments. Of little help so far have been archaeological records of Medina and its surroundings, mainly because there is little opportunity for fieldwork focused on pre- and early Islamic history in the Ḥijāz (see art and architecture and ¶ the qurʾān; archaeology and the qurʾān).
The population of pre-Islamic Medina consisted of pagan Arab and Jewish clans (see jews and judaism; tribes and clans), with only a marginal presence of other monotheists (see south arabia, religion in pre-islamic; polytheism and atheism; idolatry and idolaters). It is not known with certainty whether the Jews had come from Palestine or whether they were Arab proselytes. Some smaller Arab tribes do, however, appear to have been either affiliated with Jewish tribes, or converts to Judaism, and the sources report cases of Arab-Jewish marriages (see marriage and divorce). Furthermore, the literary heritage of the Medinan Jews, Arabic poetry, indicates that they were an integral part of the local culture (see arabic language). The intricate and still partly obscure history of the Medinan Jews has been much researched especially as ¶ they were a constant and dominant factor in pre- and early Islamic Medinan society (for further discussion, see naḍīr, banū al-; opposition to muḥammad; qurayẓa). The two Arab super-clans known as Aws and Khazraj constituted the most important pagan faction in Medina. These groups had emigrated in pre-Islamic times from Yemen to Medina, where they eventually overcame the previously dominant Jewish faction. The result was a sort of unstable stalemate that lasted until the Prophet’s arrival in Medina (see politics and the qurʾān). The Arab clans, in any case, were also engaged in inner conflicts that often resulted in feuds and mutual bloodshed (q.v.). This much can be said on the basis of the source material, yet much else remains in the dark. For example, scattered notices are encountered in later writings about the ties of the Medinan Jews with Sasanid Persia and Yemen (q.v.). Yet it is impossible to detail what these ties might have looked like and what influence they could have exerted. It seems clear, though, that Medina (and central Arabia in general) was not cut off from the centers of post-Hellenistic culture. Such contact is surmised from the commercial ties (see selling and buying; caravan) of the Ḥijāz with Syria (q.v.) and the pervasive presence of monotheistic ideas throughout the area in pre-Islamic times. Moreover, it is difficult to imagine that the Medinan Jews and other monotheists would not have had any contact with their coreligionists elsewhere, although substantial information is lacking in that regard. When the Prophet came to Medina in 622 c.e., the town was divided between the various pagan and Jewish clans. According to Islamic tradition, Muḥammad was invited by deputies of the Aws and Khazraj to settle in Medina and to act as an arbiter ¶ of internal affairs. Once Muḥammad arrived in Medina, most members of the Aws and Khazraj became Muslims and were henceforth known as the Prophet’s «Helpers» (al- anṣār) although some continued to oppose him in secret (see emigrants and helpers). Muḥammad settled first at Qubāʾ, at the southern fringe of Medina, and there he also erected the first mosque (q.v.) of Islam. Although the Prophet enjoyed the support of the Arab clans he avoided becoming too closely affiliated with them and tried to remain aloof from their societal bonds (see community and society in the qurʾān). Rather, he tended to rely upon his fellow Emigrants (al- muhājirūn), which brought about misgivings between the Medinan Helpers and the Meccan Emigrants and resulted in a tension between both groups that was not resolved until much later in Islamic history. The decade following the Prophet’s move from Mecca to Medina is commonly dubbed «the Medinan period» (see chronology and the qurʾān). According to the accounts in the classical sources, the outline of events during that time is fairly well known and there is no need to repeat it here (see Watt, Muhammad at Medina). It is important, however, to note that Muḥammad first adopted a conciliatory policy among the Arab clans and towards the Jews (as is shown by the so-called « Constitution of Medina»), yet after growing troubles in Medina and the overt enmity of the Meccans he switched to a more resolute attitude that made him send raids and engage in greater battles, in Medina itself (against the Jews) as well as in its surroundings (e.g. against the Meccans at Badr [q.v.] and Uḥud; see expeditions and battles). The outcome of the Prophet’s determination was, especially after the capture of Mecca and the defeat of the Medinan Jews, the formation of the first Islamic ¶ community. In the view of many modern Muslims, this Medinan period saw the creation — and at the same time the apogee — of the true Islamic state, whose exemplary character is seen as the model for all future Islamic societies. For Islam as a religion, Medina was the place where almost all decisive elements of the Islamic creed (see creeds; faith) took definite shape. The longer Medinan sūras of the Qurʾān have been deeply influential in the formation of Muslim life. Many details of ritual (e.g. fasting [q.v.] and the direction of prayer; see qibla; ritual and the qurʾān) were introduced during Muḥammad’s Medinan years, and his discussions with the Medinan Jews on theological matters helped to formulate and clarify his message (see theology and the qurʾān). The Prophet’s presence in Medina also conferred, in the eyes of later Muslims, a unique sacredness on the town, and the later legal authority Mālik b. Anas (d. 179/796) would not mount a donkey in the town because he would not allow its hooves to trample upon the soil that contained the Prophet’s sepulchre. Medina in later Islamic history After the death of Muḥammad in Medina the town did not immediately lose its political importance. Nonetheless, events soon turned the attention of the Muslims away from the Ḥijāz. Shortly after Muḥammad’s death, ʿAlī (see ʿalī b. abī ṭālib) had shifted the center of governance to Kūfa and, after some twenty years of caliphal presence in Medina (see caliph), the Umayyads moved the capital of the Islamic polity to Syria. Politically, Medina was thus cast at the margins of Islamic history, where it has remained ever since. One major revolt against Umayyad caliphal power in the first century was launched in Medina in 63/683 but it was crushed and Medina was looted. In the following century, we hear of Shīʿī uprisings which were ¶ likewise subdued (see shīʿism and the qurʾān). Until modern times, the only events of a political nature were short-lived conflicts between the governors of Medina, the emirs of Mecca, and other local potentates during the Ayyūbid and Mamlūk periods. The local powers, however, were always weak and the region largely depended upon the Yemenite Rasūlids and the Mamlūk sultans, before it became part of the Ottoman empire and, finally, of the Wahhābī kingdom (see wahhābīs). In contrast to the insignificance of Medina as a center of power, the town has always, albeit in varying degrees, remained a center of both scholarship and devotion. As a locus of devotion, Medina is second only to Mecca. In fact, the sepulchre of the Prophet in Medina — the Muslim «holy tomb» par excellence — has led some Muslim scholars to prefer Medina over Mecca because «the spot of the Prophet’s tomb is nobler than the Kaʿba (q.v.) and the Throne of God (q.v.)» (al-Samhūdī, Wafāʾ, i, 28). «The visitation of the Prophet» (ziyārat al-nabī), i.e. the visitation of his sepulchre, grew over the centuries into an almost obligatory sequel to the pilgrimage to Mecca (see visiting; festivals and commemorative days). The resurgence of Sunnism in the central Islamic lands from the sixth/twelfth century onwards, together with the newly defined role of the Prophet as intercessor (see intercession), further bolstered the importance of Medina. In addition, the Medinan Baqīʿ cemetery, arguably the most significant single burial area in Islam (largely destroyed by the Wahhābīs in modern times), has been an important site of visitation for both Sunnīs and Shīʿīs. As a center of scholarship and intellectual activities, Medina remained over the centuries a place of learning. In the second Islamic century, Medina hosted a range of important jurisprudents (e.g. Rabīʿat al-¶ Raʾy; Mālik b. Anas, eponym of the «Medinan» tradition of law; see law and the qurʾān), sīra scholars (e.g. Mūsā b. ʿUqba; Ibn Isḥāq; see sīra and the qurʾān), and traditionists (e.g. al-Zuhrī; Hishām b. ʿUrwa; see ḥadīth and the qurʾān). From the fourth to the seventh Islamic centuries, Medina proved to be the most significant link for the transmission of knowledge from the eastern part of the Islamic world to the western (al-Andalus). From the early Mamlūk period onwards, the town finally developed into an important center of scholarship and mysticism. Many secular rulers and pious persons endowed a number of sites of learning and other facilities in Medina. In the later Mamlūk age and during the Ottoman period, Medina seriously rivaled Cairo and Damascus as a place of learning; the distance of Medina from the centers of political power seems to have favored this development. Among the most famous scholars who were active in Medina are Ibn Farḥūn (d. 799/1397), al-Sakhāwī (d. 902/1497), al-Samhūdī (d. 911/1506) and Ibrāhīm al-Kūrānī (d. 1101/1690). Finally, the importance of Medina for Islamic culture and devotion in general gave rise to the Arabic poetical genre of «praising Medina» or «longing for Medina» (al- tashawwuq ilā l-madīna). This interesting genre, which is closely connected to poetry in praise of the Prophet, has been little studied and appreciated by modern scholarship. |
Marco Schöller
Bibliography
(Pre- and early Islamic Medina is discussed in most of the better-known writings dealing with the Prophet’s life; the same holds true for early legal compendia [of the siyar type], Qurʾān commentaries, and ḥadīth anthologies. For the later ages, there is much material in history books, geographical and biographical dictionaries, and travel literature, e.g. by Ibn Jubayr and Ibn Baṭṭūṭa. Most modern biographies of ¶ Muḥammad and general monographs about early Islam also contain accounts of pre- and early Islamic Medina. The best sources for our knowledge of Medina in general derive, however, from Arabic town histories.)
(Предварительная и ранняя исламская медина обсуждается в большинстве наиболее известных трудов, посвященных жизни Пророка, то же самое относится к ранним юридическим сборникам [типа сияра], комментариям Корана и антологии ḥadīth. Для более поздних эпох, в книгах истории, географических и биографических словарях и в литературе о путешествиях есть много материалов, например, Ибн Джубайра и Ибн Балуны. Самые современные биографии ¶ Мухаммада и общие монографии о раннем исламе также содержат рассказы о до- и ранней исламской Медине. источники для наших знаний о Медине в целом выводятся, однако, из истории арабских городов.)
- Primary
- Ibn al-Najjār, al-Durra al-thamīna fī tārīkh al-Madīna, Beirut n.d.
- Iṣfahānī, Aghānī (an important source of notices about pre-Islamic Medina)
- al-Jamāl al-Maṭarī, Tārīkh al-Madīna al-sharīfa, Riyadh 1997
- al-Marjānī al-Makkī, Bahjat al-nufūs wa-l-asrār fī tārīkh dār hijrat al-nabī al-mukhtār, 2 vols., Riyadh 1998
- Qays b. al-Khatīm, Der Dīwān des Ḳais ibn al-Khaṭīm, ed. Th. Kowalski, Leipzig 1914 (a collection of pre-Islamic poets that is an important source of material on pre-Islamic Medina)
- al-Sakhāwī, al-Tuḥfa al-laṭīfa fī tārīkh al-Madīna al-sharīfa, 2 vols., Beirut 1414/1993 (a biographical dictionary of persons connected to Medina; a very important source)
- al-Samhūdī, Wafāʾ al-wafā bi-akhbār dār al-muṣṭafā, 4 vols. in 3, 1374/1955 (and repr.; partly trans. by J. Wellhausen, Geschichte der Stadt Medina, Göttingen 1860; this is the most copious of the town histories in Arabic, and the one upon which most modern scholarship depends)
- ʿUmar b. Shabba, Akhbār al-Madīna (Kitāb tārīkh al-Madīna), 2 vols., Beirut 1996 (diverse editions of this Arabic town history abound)
- Secondary
- ʿA. al-Anṣārī, Āthār al-Madīna al-munawwara, Medina 1953, repr. 19582
- id. (ed.), Studies in the history of Arabia. i. Sources for the history of Arabia, Riyadh 1979
- B. Finster, Arabien in der Spätantike, in Deutsches Archäologisches Institut, Archäologischer Anzeiger, Berlin 1996, 287—319
- ʿA. al-Kaʿkī, The pictorial collection of the most peculiar places in Almadinah Almonawarah (al-Majmūʿa al-muṣawwara li-ashhar maʿālim al-Madīna al-munawwara, Arabic/English), 3 vols., Medina 1999 (this is a mine of information, and the many hundreds of images and maps make these volumes a basic source of visual reference for any non-Muslim who today is barred from Medina)
- M. Kister, Society and religion from Jāhiliyya to Islam, Aldershot 1990
- id., Studies in Jāhiliyya and early Islam, London 1980
- H. Lammens, L’Arabie occidentale avant l’Hégire, Beirut 1928
- M. Lecker, Jews and Arabs in pre- and early Islamic Arabia, Aldershot 1998
- id., Muḥammad at Medina.
- A geographical approach, in jsai 6 (1985), 29-62
- id., Muslims, Jews and pagans. Studies on early Islamic Medina, Leiden 1995
- Kh. Muṣṭafā, Historical sites of Madina (150 ṣūratan min al-Madīna al-munawwara, Arabic/English), Cairo 1997 (an illustrated volume)
- B. Najafi, Madine-ye shenāsi [in Persian], vol. i, Cologne n.d. (an illustrated work)
- W.M. Watt, Early Islam. Collected articles, Edinburgh 1990
- id., Muhammad at Medina, Oxford 1962
- A.J. Wensinck, Muḥammad and the Jews of Medina, trans. W.H. Behn, Berlin 19822