Обсуждение:Ибн Таймиййа
Christian-Muslim Relations 600—1500
| Ибн Таймийя (4081 слов)
Шейх аль-Ислам Таджи-дин Ашмад ибн 'Абд аль-Ḥalīm ibn' Абд аль-Салам ибн Таймийя l-Ḥarrānī Дата рождения: 22 января 1263 г. Место рождения: Ḥarrān Дата смерти: 25 сентября 1328 Место смерти: Дамаск
Юрист Ḥанбали ибн Таймийя был одним из самых острых и плодовитых религиозных ученых позднего средневековья. Его круг учеников был небольшим, и его идеи не были широко распространены даже в юридической школе Шанбали. Его атипичные богословские взгляды и политические неудачи в последующие годы также, по-видимому, заставили даже его ближайших учеников смущаться, прежде чем собирать свои сочинения после его смерти (Бори, «Сборник», Бори, «Ибн Таймийа ва-джама’атху»). Тем не менее, Ибн Таймийя оказал непропорциональное влияние на его непосредственный контекст благодаря его активности и полемическим писаниям, и его реформистская очередь вдохновила многих мусульманских реформаторов с 18-го века и далее. Центральное место в проекте Ибн Таймийи омолодило исламские убеждения и практику, предписанные в Коране и Сунне Пророка и практикуемые ранней мусульманской общиной — салафом. В своих работах он стремился показать, что его видение ислама полностью соответствует разуму, подталкивая других претендентов к высшей рациональности, таких как каламское богословие и аристотелевский неоплатонизм фаласифы, и он работал, чтобы отличить истинный ислам от более поздних нововведений в юриспруденции и суфизм, и от богословских конкурентов, таких как Имами Шиис и Христианство. Его труды по христианству направлены на то, чтобы продемонстрировать истинность ислама в отношении христианской доктрины, ограничить христианское влияние на мусульманскую общину и прояснить правовые границы между двумя общинами. Ибн Таймийя родился в 1263 году в Шанране в семье ученых из Шанбали, а в 1269 году он бежал со своей семьей в Дамаск, чтобы избежать монгольских захватчиков с востока. Поселившись в Дамаске, Ибн Таймийя был ранним учеником исламских наук и принял на себя обучение в медресе Суккарийя в 1284 году после смерти своего отца. В 1294 году Ибн Таймийя сделал свое первое крупное публичное вмешательство, настаивая на смертной казни для христианина, обвиняемого в оскорблении Пророка. Это привело к задержанию шейха со стороны властей и побудило его написать Аль-Шарима аль-Маслула для разъяснения правовых вопросов по делу.
Внешние угрозы, создаваемые монголами и в меньшей степени крестоносцами, подняли ставку на евреев, христиан и шиитов, живущих в пределах области Мамлюка, тем более, что некоторые из них надеялись, что монголы прекратят господство мусульман Мамлюка. Церкви в Каире были закрыты на время от 1301 года и беспорядки в Египте в 1321 году и 1354 привели к значительному сокращению размеров христианской общины. Ибн Таймийя утверждал, что ограничение христиан и христианское выражение на юридических и исторических основаниях защищает чистоту мусульманской практики и самобытности, и он написал ряд трактатов о христианских церквях, монахах и религиозных практиках. Было высказано предположение, что его Иктиша аль-ṣirāṭ al-mustaqīm, основная полемика против популярных христианских и мусульманских религиозных практик, был написан после беспорядков 1321 года, но на самом деле он должен быть датирован до 1315-16. В начале 1300-х годов полемика Ибн Таймийи против богословия Аш’ари-калама и философского суфизма Ибн-аль-Араби, а также его агитация против суфийских нарушителей шариата привели к разрыву среди «ауламы» и привлекли внимание политических властей. Это завершилось тремя испытаниями перед губернатором Дамаска в 1306 году по обвинениям в том, что Ибн Таймийя был виновен в телеполии (тайсми) в своем учении о атрибутах Бога. Испытания были неубедительными, поскольку шейх перехитрил своих оппонентов в дебатах, но тем не менее он был вызван в Каир для допроса. Ибн Таймийя провел семь лет в Египте и, несмотря на периоды тюремного заключения и домашнего ареста, продолжал проповедовать, писать и противостоять суфийским эксцессам до своего возвращения в Дамаск в 1313 году. Ибн Таймийя написал два своих крупнейших и самых известных работ после его возвращения в Дамаск. Его энциклопедический Дар-та’аруш аль-'акл ва-л-накль, подтверждающий консенсус разума с откровением, датируется между 1313 и 1317 годами, и после этого был написан его майнай аль-сунна-набавийя, обширное опровержение Имами-шиизма. Ибн Таймийя широко опровергает христианство Аль-Джаваб аль-Шаши, также относится к этому периоду, датируясь 1316 годом или чуть позже. В последние годы жизни Ибн Таймийи он дважды подвергался тюремному заключению по юридическим вопросам. В 1318 году султан запретил ему выпускать фетвы при разводе (ṭalāq), поскольку он отрицал действительность присяги на развод и делал сразу три развода. Шейх в конечном итоге был обвинен в нарушении порядка султана и заключен в Цитадель Дамаска в течение пяти месяцев в 1320-21. Позже, в 1326 году, Ибн Таймийя снова был заключен в цитадель вместе с рядом его последователей за непопулярными постановлениями о посещении могил и критике культа святых. Он продолжал писать в тюрьме, пока его ручки и бумага не были удалены весной 1328 года, и он умер в Цитадели через пять месяцев. В следующих статьях представлены работы Ибн Таймийи, посвященные прежде всего христианам и христианству, в том числе упомянутым выше. Информация о рукописях в каждой записи была отбракована в основном из Брокельманна ГАЛ, обширного списка в издании Шибля 1995 года «Масала фи-канайс» Ибн Таймийи, перечня рукописей в Стамбуле в Стамбуле 1993 года, а также введения в критические выпуски «Аль-Шайбани» работ Ибн Таймийи. Были предприняты усилия для выявления как можно большего числа опубликованных изданий каждой работы, а три крупные печатные коллекции работ Ибн Таймийи обозначены аббревиатурами KMF, MRM и MF следующим образом: KMF = Kitāb majmū'at fatāwā Shahkh al-Islām Taqī l-Dīn ibn Taymiyya l-Ḥarrānī, 5 vols, Каир: Maṭba’at Kurdistān al-'Ilmiyya, 1908-11 MRM = Muḥammad Rashīd Riḍā, ed., Majmū'at al-rasā'il wa-l-masā'il, 5 частей, Каир: Maṭba’at al-Manār, 1922-30 MF = 'Абд аль-Рашман ибн Мухаммад ибн Касим и Мухаммад ибн' Абд аль-Рашман ибн Мухаммад (ред.), Маджмуй фастава Шейх аль-Ислам Ашмад ибн Таймийя, 37 томов, Эр-Рияд: Махаби аль-Рия, 1961-67
Также заслуживает внимания абстракция 14-го века работ Ибн Таймийи, Бадр-эль-Дин аль-Бали (д. 1376-77). Опубликованные издания его сокращений Иктиша аль-ṣirāṭ al-mustaqīm и Аль-Шарима аль-маслуля Ибн Таймийи приводятся в списках изданий в статьях на соответствующих произведениях. Тем не менее, я не пытался связать несколько коротких текстов в «Мухтаар аль-фалава» аль-Бахлы аль-Бали (изд. "Абд аль-Маджид Салим, Каир: Машбаат аль-Сунна аль-Мухаммадия, 1949 г., переиздавай Бейрут: Дар аль- Kutub al-'Ilmiyya, 1985), стр. 512-19, до их более полных версий в корпусе Ибн Таймийи, потому что их краткость исключает определённую идентификацию. Лучшая часть стр. 512 может, однако, быть сокращением Аль-Бали фетвы Ибн Таймийи на монахов, найденных в MF xxviii, pp. 659-63. Michel, Response, стр. 81-82, рассматривает некоторые из содержания Мухтаар аль-фалава-ми-рияйя, стр. 512-19, но не замечая роли редакционной руки аль-Бали. Следующие записи отнюдь не исчерпывают того, что Ибн Таймийя должен сказать о христианстве и христианах, поскольку он также часто обсуждает эти предметы в работах, посвященных главным образом другим темам. Каталогизировать все эти ссылки не удалось, и здесь достаточно привести несколько примеров. В длинном комментарии Ибн Таймийи к Сурат аль-Ихлай (Q 112) содержится раздел, в котором утверждается, что Христос не божественен, а существо (MF xvii, стр. 272-86). В «Ра Аль-Шусайн» (MF xxvii, pp. 450-89) трактат о культе святыни Хусайна, Ибн Таймийя набросился на христианскую религиозную религию и упоминает дискуссию с группой христианских монахов в Каире (MF xxvii, pp 460-64, trans. Michot, Pages spirituelles, XXI, Ambiguïtés et limites de l’interreligieux, стр. 1-2). Ибн Таймийя также обсуждает тайную мусульманскую веру Негуса, царя христианской Абиссинии во времена Пророка Мухаммада, в своем Минай аль-сунна-л-набавии, изд. Мухаммад Рашад Салим, 9 томов, Эр-Рияд: Джамиат аль-Имам Мухаммад ибн Су’д аль-Исламийя, 1406/1986, в, стр. 111-16 (перевод Мичот, Тексты спиритуэлей, Нувельская церковь, VI, Мусульманские парми-ле- …, с. 1-3).
Что касается листинга переводов и исследований в следующих статьях по произведениям Ибн Таймийи, цель состоит в том, чтобы включить основные обсуждения научного значения на европейские языки, а также многочисленные краткие упоминания и все, что встречается на арабском языке. Вероятно, на арабском, урду и других языках, возможно, было гораздо больше, что можно было бы добавить с дополнительным временем и ресурсами. Сбор и анализ этого материала заслуживает самостоятельного крупного исследовательского проекта и внесет огромный вклад в наше понимание значения Ибн Таймийи для христианско-мусульманских отношений. Следует отметить, что сфера охвата следующих статей не распространяется на работы Ибн Таймийи по джихаду, хотя это, вероятно, будет иметь отношение к мусульманско-христианским отношениям. Основы его учения можно найти в его работе по политической теории «Аль-сийаша л-шария» (MF xxviii, стр. 244—397), в которой обсуждается добыча, полученная в битве с неверующими (стр. 269-73), захваченные земли от неверующих (стр. 274-77) и джихад против неверующих (стр. 349-72). Al-siyāsa l-shar’iyya был переведен на английский язык (Farrukh, 1966), французский (Laoust, 1948) и итальянский (Piccinelli, 2002). Другие работы по стипендиям, относящиеся к джихаду в думе и практике Ибн Таймийи, приводятся ниже. К ним относятся Айгл, «Монгольские нашествия», 2007; Михот, Ибн Таймийя. Мусульмане в рамках немусульманского правления, 2006 год; Михот, Ибн Таймийя. Les saints du Mont Liban, 2007; и Морабия, "Ибн Таймийя. Dernier grand théoricien du ğihâd medieval ', 1978. |
Ibn Taymiyya (4,081 words)
Shaykh al-Islām Taqī l-Dīn Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd al-Salām ibn Taymiyya l-Ḥarrānī Date of Birth: 22 January 1263 Place of Birth: Ḥarrān Date of Death: 25 September 1328 Place of Death: Damascus
The Ḥanbalī jurist Ibn Taymiyya was one of the most incisive and prolific religious scholars of the late medieval period. His circle of disciples was small, and his ideas were not widely accepted, even within the Ḥanbalī school of law. His atypical theological views and political misfortunes in later years also appear to have made even his closest disciples hesitate before collecting his writings after his death (Bori, ‘The collection’; Bori, ‘Ibn Taymiyya wa-jamāʿatuhu). Nonetheless, Ibn Taymiyya had a disproportionate impact on his immediate context through his activism and polemical writings, and his reformist turn inspired a wide range of Muslim reformers from the 18th century onwards. Central to Ibn Taymiyya’s project was rejuvenating the Islamic belief and practice prescribed in the Qur’an and the Sunna of the Prophet and practiced by the early Muslim community, the salaf. In his writings, he sought to show that his vision of Islam accorded fully with reason, trumping other claimants to superior rationality, such as kalām theology and the Aristotelian-Neoplatonism of the falāsifa, and he worked to distinguish true Islam from later innovations in jurisprudence and Sufism and from theological competitors such as Imāmī Shīʿīsm and Christianity. His writings on Christianity aim to demonstrate the truth of Islam over against Christian doctrine, limit Christian impact on the Muslim community, and clarify the legal boundaries between the two communities. Ibn Taymiyya was born in 1263 in Ḥarrān into a family of Ḥanbalī scholars, and in 1269 he fled with his family to Damascus to escape Mongol invaders from the east. Settled in Damascus, Ibn Taymiyya was a precocious student of the Islamic sciences and took over teaching at the Sukkariyya madrasa in 1284 upon his father’s death. In 1294, Ibn Taymiyya made his first major public intervention, insisting on the death penalty for a Christian accused of insulting the Prophet. This led to the shaykh’s detention at the hands of the authorities and spurred him to write Al-ṣārim al-maslūl to clarify the legal issues of the case. Ibn Taymiyya actively supported the Mamluk Empire of Egypt and Syria in its resistance to the three Mongol invasions of 1299—1300, 1300-1 and 1303, but he also worked diplomatically to reduce bloodshed and harm. He helped negotiate the surrender of Damascus in 1300 in the face of superior Mongol power, and he prevailed upon the Mongols to release prisoners and keep their allies, the Armenians and the Georgians, from wreaking destruction around Damascus. Following the failed third Mongol invasion in 1303, Ibn Taymiyya also wrote Al-risāla l-qubruṣiyya to the crusader baron John II of Giblet, appealing for good treatment of Muslim prisoners held on Cyprus. The external threats posed by the Mongols, and to a lesser degree by the crusaders, upped the ante for Jews, Christians and Shīʿīs living within the Mamluk realm, especially as some of them had hoped the Mongols would end Mamluk Muslim rule. Churches in Cairo were shut for a time from 1301 and riots in Egypt in 1321 and 1354 led to a significant reduction in the size of the Christian community. Ibn Taymiyya argued for the limitation of Christians and Christian expression on juristic and historical grounds to protect the purity of Muslim practice and identity, and he wrote a number of treatises on Christian churches, monks and religious practices. It has been suggested that his Iqtiḍāʾ al-ṣirāṭ al-mustaqīm, a major polemic against popular Christian and Muslim religious practices, was written in the wake of the disturbances of 1321, but it must in fact be dated to before 1315-16. In the early 1300s, Ibn Taymiyya’s polemics against Ashʿarī kalām theology and Ibn al-ʿArabī’s philosophical Sufism, as well as his agitation against Sufi transgressors of the Sharīʿa, led to disruption among the ʿulamāʾ and attracted the attention of the political authorities. This culminated in three trials before the governor of Damascus in 1306 over accusations that Ibn Taymiyya was guilty of corporealism (tajsīm) in his doctrine of God’s attributes. The trials were inconclusive, with the shaykh outwitting his opponents in debate, but he was nonetheless summoned to Cairo for interrogation. Ibn Taymiyya then spent seven years in Egypt and, despite periods of imprisonment and house arrest, he remained active in preaching, writing and confronting Sufi excesses until his return to Damascus in 1313. Ibn Taymiyya wrote two of his largest and best known works after his return to Damascus. His encyclopedic Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql, affirming the congruity of reason with revelation, dates to between 1313 and 1317, and his Minhāj al-sunna l-nabawiyya, a vast refutation of Imāmī Shīʿism, was written thereafter. Ibn Taymiyya’s extensive refutation of Christianity Al-jawāb al-ṣaḥīḥ also belongs to this period, dating to 1316 or a little later. The latter years of Ibn Taymiyya’s life saw him imprisoned twice on legal issues. In 1318, the sultan forbade him from issuing fatwas on divorce (ṭalāq) because he denied the validity of divorce oaths and making three divorce pronouncements at once. The shaykh was eventually accused of violating the sultan’s order and incarcerated in the Citadel of Damascus for five months in 1320-21. Later, in 1326, Ibn Taymiyya was again imprisoned in the Citadel, along with a number of his followers, for unpopular rulings on tomb visitation and criticism of the cult of saints. He continued to write in prison until his pens and paper were removed in the spring of 1328, and he died in the Citadel five months later. The following entries present Ibn Taymiyya’s works dealing primarily with Christians and Christianity, including those mentioned above. The information about manuscripts in each entry has been culled largely from Brockelmann GAL, the extensive list in Shibl’s 1995 edition of Ibn Taymiyya’s Masʾala fī l-kanāʾis, al-Shaybānī’s 1993 list of manuscripts in the Süleymaniye in Istanbul, and the introductions to critical editions of Ibn Taymiyya’s works. Efforts have been made to identify as many of the published editions of each work as possible, and three major printed collections of Ibn Taymiyya’s works are indicated with the abbreviations KMF, MRM and MF as follows: KMF = Kitāb majmūʿat fatāwā Shaykh al-Islām Taqī l-Dīn ibn Taymiyya l-Ḥarrānī, 5 vols, Cairo: Maṭbaʿat Kurdistān al-ʿIlmiyya, 1908-11 MRM = Muḥammad Rashīd Riḍā, ed., Majmūʿat al-rasāʾil wa-l-masāʾil, 5 parts, Cairo: Maṭbaʿat al-Manār, 1922-30 MF = ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim and Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad (eds), Majmūʿ fatāwā Shaykh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyya, 37 vols, Riyadh: Maṭābiʿ al-Riyāḍ, 1961-67 MF has been reprinted several times by various publishers. The reprint of MF from Medina: Mujammāʿ al-Malik Fahd, 2004, retains the pagination of the original, makes the corrections given in the errata at the end of each volume of the first printing, and is accessible at www.archive.org/details/mfsiaitmmfsiaitm. Some reprints of MF do not retain the original pagination, nor does the similarly named Majmūʿat al-fatāwā, which is identical to MF in content, and these should be avoided for scholarly purposes. MF does not indicate the exact textual basis for each item therein, but the introduction to the first volume describes the sources for the collection as a whole: manuscripts found in Saudi Arabia, the Ẓāhiriyya library in Damascus (Syrian National Library) and elsewhere, as well as previously published works. The treatises from the whole of MRM, for example, have been integrated into MF. Ibn Taymiyya’s writings are sometimes repackaged in trade collections with little or no scholarly value added. A good example is ʿAbd al-Raḥmān ʿUmayra (ed.), Al-jihād li-Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya, 2 parts in 1 vol., Beirut: Dār al-Jīl, 1991. This work simply reprints the texts in MF xxviii in the same order without acknowledgement and adds the title, a hortative introduction, and indexes for names and Qur’an and Hadith references. No effort has been made here to go through works of this kind systematically to identify relevant texts, and treatises from such collections are only included when they can be easily identified through the secondary literature. Also worthy of note is the 14th-century abridger of Ibn Taymiyya’s works, Badr al-Dīn al-Baʿlī (d. 1376-77). Published editions of his abridgements of Ibn Taymiyya’s Iqtiḍāʾ al-ṣirāṭ al-mustaqīm and Al-ṣārim al-maslūl are given in the lists of editions in the entries on the respective works. However, I have not tried to link several short texts in al-Baʿlī’s Mukhtaṣar al-fatāwā l-miṣriyya (ed. ʿAbd al-Majīd Salīm, Cairo: Maṭbaʿat al-Sunna al-Muḥammadiyya, 1949; repr. Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya, 1985), pp. 512-19, to their fuller versions in Ibn Taymiyya’s corpus because their brevity precludes certain identification. The better part of p. 512 may, however, be al-Baʿlī’s abridgement of Ibn Taymiyya’s fatwa on monks found in MF xxviii, pp. 659-63. Michel, Response, pp. 81-82, surveys some of the content of Mukhtaṣar al-fatāwā l-miṣriyya, pp. 512-19, but without noting the role of al-Baʿlī’s editorial hand. The following entries by no means exhaust what Ibn Taymiyya has to say about Christianity and Christians, as he also frequently discusses these subjects in works devoted primarily to other topics. It has not been possible to catalogue all of these references, and it must suffice to cite just a few examples here. Ibn Taymiyya’s long commentary on Sūrat al-ikhlāṣ (Q 112) includes a section arguing that Christ is not divine but a creature (MF xvii, pp. 272-86). In Raʾs al-Ḥusayn (MF xxvii, pp. 450-89), a treatise on the shrine cult of Ḥusayn’s head, Ibn Taymiyya lashes out against Christian shrine religion and mentions debating with a group of Christian monks in Cairo (MF xxvii, pp. 460-64, trans. Michot, Pages spirituelles, XXI, Ambiguïtés et limites de l’interreligieux, pp. 1-2). Ibn Taymiyya also discusses the secret Muslim faith of the Negus, the king of Christian Abyssinia at the time of the Prophet Muḥammad, in his Minhāj al-sunna l-nabawiyya, ed. Muḥammad Rashād Sālim, 9 vols, Riyadh: Jāmiʿat al-Imām Muḥammad ibn Suʿūd al-Islāmiyya, 1406/1986, v, pp. 111-16 (trans. Michot, Textes spirituels, Nouvelle série, VI, Musulman parmi les ‘mécréants’…, pp. 1-3). In addition, there are numerous very short texts in MF dedicated to Christians and Christianity that have not been given separate entries below. For example, no entry is given for the two-page fatwa at MF iv, pp. 322-23 on whether Jesus is currently alive — Ibn Taymiyya says that he is (trans. Michot, Textes spirituels d’Ibn Taymiyya. Nouvelle série, I, Jésus est vivant, 2009, pp. 1-2). Similarly, there is no entry for the fatwa at MF xxiv, pp. 295-96 concerning a Christian woman who is married to a Muslim man and dies seven months pregnant — should she be buried in the Christian or the Muslim cemetery? As the dead fetus is a Muslim who cannot be buried in a Christian cemetery and the woman is an unbeliever who cannot be buried with Muslims, Ibn Taymiyya rules that she cannot be buried in either cemetery; she must be buried separately. Also, among the several writings on Christians in MF xxviii, pp. 600-67, I provide entries only for the following longer texts: Al-risāla l-qubrūṣiyya (pp. 601-30), Masʾala fī l-kanāʾis (pp. 632-46), a treatise on the Pact of ʿUmar (shurūṭ ʿUmar) (pp. 651-56), and Ibn Taymiyya’s fatwa on the legal status of monks noted above (pp. 659-63). With respect to listing translations and studies in the following entries on Ibn Taymiyya’s works, the aim is to include the major discussions of scholarly significance in European languages, as well as numerous short mentions, and whatever has been come across in Arabic. There is probably much more in Arabic, Urdu and other languages that could have been added here with the benefit of additional time and resources. Collecting and analyzing that material is worthy of a major research project in its own right and would contribute immensely to our understanding of Ibn Taymiyya’s significance for Christian-Muslim relations today. It should be noted that the scope of the following articles does not extend to Ibn Taymiyya’s writings on jihād, even though this would arguably be relevant to Muslim-Christian relations. The basics of his doctrine may be found in his work of political theory Al-siyāsa l-sharʿiyya (MF xxviii, pp. 244—397), which discusses booty acquired in battle with unbelievers (pp. 269-73), fayʾ lands taken from unbelievers (pp. 274-77), and jiḥād against unbelievers (pp. 349-72). Al-siyāsa l-sharʿiyya has been translated into English (Farrukh, 1966), French (Laoust, 1948) and Italian (Piccinelli, 2002). Other works of scholarship relevant to jihād in the thought and practice of Ibn Taymiyya are cited below. These include Aigle, ‘The Mongol invasions’, 2007; Michot, Ibn Taymiyya. Muslims under non-Muslim rule, 2006; Michot, Ibn Taymiyya. Les saints du Mont Liban, 2007; and Morabia, ‘Ibn Taymiyya. Dernier grand théoricien du ğihâd medieval’, 1978. |
- Primary Sources of Information
Muḥammad ʿUzayr Shams and Alī ibn Muḥammad ʿImrān (eds), Al-jāmiʿ li-sīrat Shaykh al-Islām Ibn Taymīyya (661—728) khilāl sabʿa qurūn, Mecca: Dār ʿĀlam al-Fawāʾid, 1999—2000 (vast collection of many of the primary sources for Ibn Taymiyya’s biography including Ibn Kathīr, al-Ṣafadī, al-Kutubī and others; also includes early lists of Ibn Taymiyya’s writings)
Shams al-Dīn Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Jazarī, Tārīkh al-zamān, 3 vols, Beirut: Al-Maktaba al-ʿAṣriyya, 1998 (chronicle with detail not included in Shams and ʿImrān)
Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿAbd al-Hādī, Al-ʿuqūd al-durriyya min manāqib Shaykh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyya, ed. Muḥammad Ḥāmid al-Fiqī, Cairo: Maṭbaʿat al-Ḥijāzī, 1958 (most extensive 14th-century biography, not found in Shams and ʿImrān in its entirety)
C. Bori, ‘A new source for the biography of Ibn Taymiyya’, BSOAS 67 (2004) 321-48 (edition and trans. of al-Dhahabī’s biography of Ibn Taymiyya)
- Secondary Sources of Information
Y. Rapoport and S. Ahmed (eds), Ibn Taymiyya and his times, Karachi, 2010
C. Bori, ‘Ibn Taymiyya wa-Jamāʿatuhu. Authority, conflict and consensus in Ibn Taymiyya’s circle’, in Ibn Taymiyya and his times, 23-52
C.Bori and L.Holtzman (eds), A scholar in the shadow. Essays in the legal and theological thought of Ibn Qayyim al- Ğawziyyah, Oriente Moderno monograph series, 90 (2010) (ten articles on Ibn Qayyim al-Jawziyya, the foremost student of Ibn Taymiyya, with much comparison to the latter’s thought)
N. Zouggar, ‘Interprétation authorisée et interprétation proscrite selon le Livre du rejet de la contradiction entre raison et écriture de Taqī al-Dīn Aḥmad b. Taymiyya’, Annales Islamologiques 44 (2010) 195—206
Y. Michot, ‘Between entertainment and religion. Ibn Taymiyya’s views on superstition’, MW 99 (2009) 1-20 (much exposition of Ibn Taymiyya’s critique of Christian beliefs and practices)
J. Hoover, ‘Islamic universalism. Ibn Qayyim al-Jawziyya’s Salafī deliberations on the duration of hell-fire’, MW 99 (2009) 181—201 (pp. 182—191 discuss Ibn Taymiyya’s views as well)
C. Bori, ‘The collection and edition of Ibn Taymīyah’s works. Concerns of a disciple’, Mamlūk Studies Review 13 (2009) 47-67
Y.M. Michot, Textes spirituels d’Ibn Taymiyya. Nouvelle série, 2009-, www.muslimphilosophy.com/it/index.html (translation series, contains material of interest for Christian-Muslim relations, especially I and VI)
A. Khālid al-Zuʿbī and R. Jamīl ʿUkāshah (eds), Ibn Taymiyya. ʿAṭāʾuhu al-ʿilmī wa-manhajuhu l-iṣlāḥī, Amman: Dār Ward al-Urduniyya, 2008
B. Johansen, ‘A perfect law in an imperfect society. Ibn Taymiyya’s concept of «governance in the name of the sacred law»’, in P. Bearman, W. Heinrichs and B.G. Weiss (eds), The law applied. Contextualizing the Islamic Shari‘a. A volume in honor of Frank E. Vogel, London, 2008, 259-94
Y.J. Michot ‘Misled and misleading…yet central in their influence. Ibn Taymiyya’s views on the Ikhwān al-Ṣafāʾ’, in Nader El-Bizri (ed.), Epistles of the Brethren of Purity. The Ikhwān Al-Ṣafāʾ and their Rasāʾil: an introduction, Oxford, 2008, 139-79 (author’s corrected version available at www.muslimphilosophy.com)
Y. Michot, ‘Ibn Taymiyya’s commentary on the Creed of Al-Ḥallāj’, in A. Shihadeh (ed.), Sufism and theology, Edinburgh, 2007, 123-36
J. Hoover, Ibn Taymiyya’s theodicy of perpetual optimism, Leiden, 2007 (maps out Ibn Taymiyya’s theology on God’s attributes, creation, human action, and the problems of evil and justice)
Y. Michot, Ibn Taymiyya. Les saints du Mont Liban: absence, jihād et spiritualité, entre la montagne et la cité, Beirut, 2007
D. Aigle, ‘The Mongol invasions of Bilād al-Shām by Ghāzān Khān and Ibn Taymīyah’s three «anti-Mongol» fatwas’, Mamlūk Studies Review 11 (2007) 89-120 (the most comprehensive discussion of the subject)
Abdul Hakim I. al-Matroudi, The Ḥanbalī school of law and Ibn Taymiyyah. Conflict or conciliation, London, 2006
Y. Michot, Ibn Taymiyya. Muslims under non-Muslim rule, Oxford, 2006 (pp. 149-69 provide a chronology of Ibn Taymiyya’s life)
Y. Friedman, ‘Ibn Taymiyya’s fatāwā against the Nuṣayrī-ʿAlawī sect’, Der Islam 82 (2005) 349-63
A. von Kügelgen, ‘Ibn Taymīyas Kritik an der aristotelischen Logik und sein Gegenentwurf’, in D. Perler and U. Rudolph (eds), Logik und Theologie. Das Organon im arabischen und lateinischen Mittelalter, Leiden, 2005, 167—225
Y. Rapoport, Marriage, money and divorce in medieval Islamic society, Cambridge, 2005, pp. 89-110 (Ibn Taymiyya on divorce oaths and triple repudiation)
J. Hoover, ‘Perpetual creativity in the perfection of God. Ibn Taymiyya’s Hadith commentary on God’s creation of this world’, Journal of Islamic Studies 15 (2004) 287—329
A. von Kügelgen, ‘Dialogpartner im Widerspruch. Ibn Rushd und Ibn Taymīya über die «Einheit der Wahrheit»’, in R. Arnzen and J. Thielmann (eds), Words, texts and concepts cruising the Mediterranean Sea. Studies on the sources, contents and influences of Islamic civilization and Arabic philosophy and science dedicated to Gerhard Endress on his sixty-fifth birthday, Leuven, 2004, 455-81
C. Bori, Ibn Taymiyya. Una vita esemplare analisi delle fonti classiche della sua biografia (Rivista degli Studi Orientali, Supplemento N. 1. 76), Pisa: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, 2003 (critically analyzes the major sources for Ibn Taymiyya’s life; for an English synopsis see the review of Aram Shahin in Mamlūk Studies Review 13 [2009] 195—202)
Y.J. Michot, ‘A Mamlūk theologian’s commentary on Avicenna’s Risāla aḍḥawiyya, being a translation of a part of the Darʾ al-taʿāruḍ of Ibn Taymiyya, with introduction, annotation, and appendices’, Journal of Islamic Studies 14 (2003) 149—203 (Part I); 309-63 (Part II)
G.M. Piccinelli, Il buon governo secondo l’Islam, Bologna: Università di Bologna, Centro Interdipartimentale di Scienze dell’Islam, 2002 (Italian trans. of Ibn Taymiyya’s Al-siyāsa l-sharʿiyya)
Y.M. Michot, Ibn Taymiyya, pages spirituelles, I—XXI, Action, Mauritius, 1999—2002, available at www.muslimphilosophy.com/it/index.html (translation series, contains material of interest for Christian-Muslim relations, especially II, X and XXI)
Y. Michot, ‘Un célibataire endurci et sa maman. Ibn Taymiyya (m. 728/1328) et les femmes’, Acta Orientalia Belgica 15 (2001) 165-90
Y.J. Michot, ‘Ibn Taymiyya on astrology. Annotated translation of three fatwas’, Journal of Islamic Studies 11 (2000) 147—208
M.M. Yunis Ali, Medieval Islamic pragmatics. Sunni theorists’ models of textual communication, Richmond UK, 2000, pp. 87-140
Y. Michot, ‘Vanités intellectuelles…L’impasse des rationalismes selon le Rejet de la contradiction d’Ibn Taymiyyah’, Oriente Moderno 19 (2000) 597—617
A.D. Knysh, Ibn ʿArabi in the later Islamic tradition. The making of a polemical image in medieval Islam, Albany NY, 1999, pp. 87-111
Samāḥ Ḥamza, Ibn Taymiyya wa-ghayr al-Muslimīn, Tunis, 1998-99 (Diss. University of Tunis 1)
S. Ahmed, ‘Ibn Taymiyyah and the Satanic verses’, Studia Islamica 87 (1998) 67-124
A. Hoteit, ‘Les expéditions mamloukes de Kasrawān. Critique de la Lettre d’Ibn Taimiya au Sultan an-Nāṣir Muhammad bin Qalāwūn’, ARAM 9-10 (1997-98) 77-84
ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAlī al-Shibl, Ibn Taymiyya. Masʾala fī l-kanāʾis, Riyadh: Maktabat al-ʿUbaykān, 1995 (pp. 25-77 list more than 250 manuscripts of Ibn Taymiyya’s works)
J. Michot, Ibn Taymīyah. Lettre à un roi croisé, Louvain-la-Neuve, 1995 (pp. 27-82 discuss the Mongol invasions of Syria in 1299—1303)
J.Y. Michot, ‘Un important témoin de l’histoire et de la société Mamlūke à l’époque des Īlhāns et de la fin des croisades. Ibn Taymiyya (ob. 728/1328)’, in U. Vermeulen and D. de Smet (eds), Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk eras. Proceedings of the 1st, 2nd and 3rd international colloquium organized at the Katholieke Universiteit Leuven in May 1992, 1993 and 1994, Leuven, 1995, 335-53
S.A. Jackson, ‘Ibn Taymiyyah on trial in Damascus’, JSS 39 (1994) 41-85
W.B. Hallaq, Ibn Taymiyya against the Greek logicians, Oxford, 1993
Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Shaybānī, Majmūʿat muʾallafāt Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya l-makhṭūṭa (al-aṣliyya wa-l-maṭbūʿa) al-maḥfūẓa fī l-Maktaba l-Sulaymāniyya bi-Istānbūl (Al-qism al-awwal), Kuwait: Markaz al-makhṭūṭāt wa-l-turāth wa-l-wathāʾiq, 1993
Q. Khan, The political thought of Ibn Taymiyah, Delhi, 19922
Muḥammad Khayr al-ʿAbbūd, Qawāʿid tawḥīd al-adyān ʿinda Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya, Amman, 1994 (extensive quotation from MF to resist those who would put Judaism, Christianity and Islam on the same level at the expense of Islamic supremacy)
N.H. Olesen, Cultes des saints et pèlerinages chez Ibn Taymiyya, Paris, 1991
Y. Michot, Textes spirituels d’Ibn Taymiyya, I—XVI, in Le Musulman (Paris) 1990-98, available at www.muslimphilosophy.com/it/index.html (translation series, contains material of interest for Christian-Muslim relations, especially XII—XIII)
M.J. Kister, ‘"Do not assimilate yourselves…" Lā tashabbahū…’, JSAI 12 (1989) 321-53, p. 350 (repr. in Muslims and others in early Islamic society, ed. R. Hoyland, Aldershot UK, 2004, 125-57, p. 154; summarizes a fatwa in which Ibn Taymiyya discusses secret Jewish and Christian believers in Islam and Muslim hypocrites holding Jewish and Christian beliefs)
Muḥammad Ḥarbī, Ibn Taymiyya wa-mawqifuhu min ahamm al-firaq wa-l-diyānāt fī ʿaṣrihi, Beirut: ʿĀlam al-Kutub, 1986 (pp. 403-66 on Christianity)
T.F. Michel, ‘Ibn Taymiyya, Islamic reformer’, Studia Missionalia 34 (1985) 213-32
Bat Ye’or, The dhimmi. Jews and Christians under Islam, trans. D. Maisel, P. Fenton and D. Littman, rev. ed., Rutherford NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1985, pp. 173-75 (trans. of a few pages from Ibn Taymiyya’s Al-siyāsa l-sharʿiyya on taxes imposed on conquered peoples)
T.F. Michel, A Muslim theologian’s response to Christianity. Ibn Taymiyya’s Al-jawab al-sahih, Delmar NY, 1984 (pp. 68-86 and 99-135 provide a survey of Ibn Taymiyya’s writings on Christianity)
ʿAbd al-Raḥmān al-Sharqāwī, Ibn Taymiyya. Al-faqīh al-muʿadhdhab, Cairo: Dār al-Mawqif al-ʿArabī, 1983
V.E. Makari, Ibn Taymiyyah’s ethics. The social factor, Chico CA, 1983 (pp. 127-31 treat the legal status of the People of the Book)
N.H. Olesen, ‘Étude comparée des idées d’Ibn Taymiyya (1263—1328) et de Martin Luther (1483—1546) sur le culte des saints’, Revue des Études Islamiques 50 (1982) 175—206
J.N. Bell, Love theory in later Ḥanbalite Islam, Albany NY, 1979, pp. 46-91
H.Q. Murad, ‘Ibn Taymiya on trial. A narrative account of his miḥan’, Islamic Studies 18 (1979) 1-32 (detail on Ibn Taymiyya’s life events not found elsewhere in English)
R. Caspar, A. Charfi and A.-T. Khoury, ‘Bibliographie’, Islamochristiana 4 (1978) 247-67, pp. 257-58
A. Morabia, ‘Ibn Taymiyya. Dernier grand théoricien du ğihâd médiéval’, Bulletin d’Études Orientales 30 (1978) 85-100
D.P. Little, ‘Did Ibn Taymiyya have a screw loose?’ Studia Islamica 41 (1975) 93-111
B. Lewis (ed. and trans.), Islam from the Prophet Muhammad to the capture of Constantinople, vol. 2, Religion and society, New York, 1974, pp. 232-33 (Ibn Kathīr’s report of Ibn Taymiyya meeting the sultan in Cairo to discuss the treatment of dhimmīs)
M.L. Swartz, ‘A seventh-century (A.H.) Sunnī creed. The ʿAqīda Wāsiṭīya of Ibn Taymīya’, Humaniora Islamica 1 (1973) 91-131
D.P. Little, ‘The historical and historiographical significance of the detention of Ibn Taymiyya’, International Journal of Middle East Studies 4 (1973) 311-27
O.A. Farrukh, Ibn Taimiyya on public and private law in Islam, Beirut: Khayat, 1966 (trans. of Ibn Taymiyya’s Al-siyāsa l-sharʿiyya)
Muḥammad Abū Zahra, Ibn Taymiyya. Ḥayātuhu wa-ʿasruhu — ārā’uhu wa-fiqhuhu, [Cairo], Dār al-Fikr al-ʿArabī, 1958
H. Laoust, Le traité de droit public d’Ibn Taimiya, Beirut, 1948 (trans. of Ibn Taymiyya’s Al-siyāsa l-sharʿiyya)
H. Laoust, ‘La biographie d’Ibn Taimīya d’après Ibn Katīr’, Bulletin d’Études Orientales 9 (1942-43) 115-62
H. Laoust, ‘Remarques sur les expéditions du Kasrawan sous les premiers Mamluks’, Bulletin du Musée de Beyrouth 4 (1940) 93-114
H. Laoust, Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taḳī-d-Dīn Aḥmad b. Taimīya, canoniste Ḥanbalite né à Ḥarrān en 661/1262, mort à Damas en 728/1328, Cairo, 1939 (see the Index ‘Chrétiens’ and ‘Christianisme’; pp. 265-77 treat the legal status of non-Muslims under Islam)
E. Fritsch, Islam und Christentum im Mittelalter. Beiträge zur Geschichte der muslimischen Polemik gegen das Christentum in arabischer Sprache,Breslau, 1930, pp. 25-33
Brocklemann, GAL ii, pp. 100-5; S ii, pp. 119-26
- Works on Christian-Muslim Relations
Al-jawāb al-ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīḥ
Takhjīl ahl al-Injīl wa-l-nahj al-ṣaḥīḥ fī radd ʿalā man baddala dīn ʿĪsā ibn Maryam al-Masīḥ
Al-risāla l-qubruṣiyya. Risāla min Ibn Taymiyya ilā malik Qubruṣ
Al-qawl fī masʾalat ʿĪsā kalimat Allāh wa-l-Qurʾān kalām Allāh
Kitāb al-ṣārim al-maslūl ʿalā shātim al-Rasūl
Masʾalat al-kanāʾis
Fatwā fī amr al-kanāʾis
Untitled treatise beginning Fī shurūṭ ʿUmar…
Untitled fatwa beginning Wa suʾila ʿan al-ruhbān…
Kitāb iqtiḍāʾ al-ṣirāṭ al-mustaqīm mukhālafat aṣḥāb al-jaḥīm
Untitled fatwa beginning Wa suʾila ʿamman yafʿal min al-Muslimīn mithl ṭaʿām al-Naṣārā fī Nayrūz…; Taḥrīm mushārakat ahl al-kitāb fī ʿayādihim
Masʾala fī man yusammī l-khamīs ʿīd
Masʾala fī dhamm khamīs al-Naṣārā
Untitled fatwa beginning Suʾila Shaykh al-Islām…ʿan jamāʿa min al-Muslimīn ishtadda nakīruhum ʿalā man akala dhabīḥat Yahūdī aw Naṣrānī muṭlaqan
- Cite this page