Ахмадия: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 17: Строка 17:


== История и распространение ==
== История и распространение ==
Некоторые мистики выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою [[политика|политическую]] выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани ({{Из хиджры|1245|1835}}-{{Из хиджры|1318| 1908}}) основал движение ахмадитов.  
Некоторые мистики выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою [[политика|политическую]] выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани ({{Из хиджры|1245|1835}}-{{Из хиджры|1318| 1908}}) основал движение ахмадитов.
[[Файл:Mirza Ghulam Ahmad (c. 1897).jpg|thumb|<center>Мирза Гулям Ахмад Кадиани</center>]]
[[Файл:Mirza Ghulam Ahmad (c. 1897).jpg|thumb|<center>Мирза Гулям Ахмад Кадиани</center>]]


Биография основателя ахмадитского движения во многом зависим от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчетливый {{вп|агиография|гиографический|}} оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирским делам и стремился посвятить себя религии. Его заявление об особом духовном статусе впервые было объявлено в книге ''Барахин-е Ахдадиййа'' в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял обет верности (''байат'') от ряда последователей в {{вп|Лудхиана|Лудхиане}}. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений между с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами {{вп|Арья-самадж}}. В Кадияне было создано несколько периодических изданий, посвященных пропаганде ахмадийской версии ислама. Среди них «Обзор религий», начатый в 1902 году и издаваемый почти непрерывно с тех пор, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В этот период в Кадияне также были опубликованы еженедельники ''Урду Бадр'' и ''аль-Хакам''{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.
Биография основателя ахмадитского движения во многом зависим от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчетливый {{вп|агиография|гиографический|}} оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирским делам и стремился посвятить себя религии. Его заявление об особом духовном статусе впервые было объявлено в книге ''Барахин-е Ахдадиййа'' в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял обет верности (''байат'') от ряда последователей в {{вп|Лудхиана|Лудхиане}}. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений между с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами {{вп|Арья-самадж}}. В Кадияне было создано несколько периодических изданий, посвященных пропаганде ахмадийской версии ислама. Среди них «Обзор религий», начатый в 1902 году и издаваемый почти непрерывно с тех пор, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В этот период в Кадияне также были опубликованы еженедельники ''Урду Бадр'' и ''аль-Хакам''{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.


[[Семья]] Гуляма Ахмад состояла на службе у британских [[власть|властей]]. Сам Мирза до своей [[смерть|смерти]] открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что [[мусульмане|мусульманам]] нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам{{sfn|А. Али-заде|2007|name="Али"}}.
[[Семья]] Гуляма Ахмад состояла на службе у британских [[власть|властей]]. Сам Мирза до своей [[смерть|смерти]] открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что [[мусульмане|мусульманам]] нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам{{sfn|А. Али-заде|2007|name="Али"}}. Главным достоинством англичан Гулям Ахмад считал их желание разрешить всем не только исповедовать и практиковать, но и проповедовать и пропагандировать свою религию. Гулям Ахмад неоднократно отдает дань уважения англичанам за то, что они позволили ахмадитам не только превозносить ислам, но и публиковать книги, критикующие христианство. Любопытно, что он видел связь между этим аспектом британской политики и предполагаемым тайным пристрастием к исламу, которое было у королевы Виктории{{sfn|Y. Friedmann|2007}}. Многочисленные статьи, выражающие лояльность, были опубликованы в «Обзоре религий во время Первой мировой войны» (''Review of Religions during the First World War'').


Мирза Гулям умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (''х̮алӣфат аль-масӣх̣''). Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нуру-д-дин<ref name="Али" />.
Гулям Ахмад критиковал ши‘итов за их отказ от первых трёх Праведных халифов, а также современных мусульманских правителей за их разврат и несправедливость{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.
 
Мирза Гулям умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (''х̮алӣфат аль-масӣх̣''). Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нуру-д-дин<ref name="Али" />.


Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманской ортодоксии. Во время британского правление полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, когда штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, то этот вопрос был перешёл в серьезную конституционную проблему, и мусульманские ортодоксальные богословы потребовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.
Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманской ортодоксии. Во время британского правление полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, когда штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, то этот вопрос был перешёл в серьезную конституционную проблему, и мусульманские ортодоксальные богословы потребовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.
Строка 38: Строка 40:
Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там [[могила|гробницу]] пророка [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса Христа) {{ас}}. По словам Гуляма Ахмада, пророк [[‘Иса]] не умер {{hqa2|4|157}}, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса {{ас}} отправился в Кашмире и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад отвергнул [[коран]]ические [[аят]]ы о том, что ‘Иса {{ас}} был [[вознесение|вознесён]] к Богу {{hqa2|4|158}}. Согласно Гуляму Амаду, христианская и мусульманская вера во «второе пришествие» Иисуса неопровержимо опровергается аятами {{hqa|3|55}} и {{hqa|5|75}}. Он также утверждал, что похож на ‘Ису {{ас}} тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) {{ас}} и Мухаммадом {{сас}} соответственно{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.
Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там [[могила|гробницу]] пророка [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса Христа) {{ас}}. По словам Гуляма Ахмада, пророк [[‘Иса]] не умер {{hqa2|4|157}}, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса {{ас}} отправился в Кашмире и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад отвергнул [[коран]]ические [[аят]]ы о том, что ‘Иса {{ас}} был [[вознесение|вознесён]] к Богу {{hqa2|4|158}}. Согласно Гуляму Амаду, христианская и мусульманская вера во «второе пришествие» Иисуса неопровержимо опровергается аятами {{hqa|3|55}} и {{hqa|5|75}}. Он также утверждал, что похож на ‘Ису {{ас}} тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) {{ас}} и Мухаммадом {{сас}} соответственно{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.


В качестве аргументов, призванных доказать слова Мирзы, ахмадиты используют [[библия|библейские]] и коранические сюжеты, привлекают данные [[медицина|медицины]], [[антропология|антропологии]], [[лингвистика|лингвистики]]<ref name="Гого" />. Он утверждал, что [[дух]] и сила пророка ‘Исы {{ас}} перешли к нему, объявил себя «обновителем» веры (''муджаддид'') XIV века хиджры.  
В качестве аргументов, призванных доказать слова Мирзы, ахмадиты используют [[библия|библейские]] и коранические сюжеты, привлекают данные [[медицина|медицины]], [[антропология|антропологии]], [[лингвистика|лингвистики]]<ref name="Гого" />. Он утверждал, что [[дух]] и сила пророка ‘Исы {{ас}} перешли к нему, объявил себя «обновителем» веры (''муджаддид'') XIV века хиджры.


Гулям Ахмад также утверждал, что он был [[аль-Махди]] и обещанный [[мессия]] (''масих̣-и мав‘ӯд''), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни{{sfn|Y. Friedmann|2007}}. Он сообщил, что получает [[откровение|откровения]] от Бога, и, наконец, объявил себя [[Богоявление|воплощением]] Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с [[сила|силой]] ‘Исы {{ас}}, которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов<ref name="Али" />.
Гулям Ахмад также утверждал, что он был [[аль-Махди]] и обещанный [[мессия]] (''масих̣-и мав‘ӯд''), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни{{sfn|Y. Friedmann|2007}}. Он сообщил, что получает [[откровение|откровения]] от Бога, и, наконец, объявил себя [[Богоявление|воплощением]] Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с [[сила|силой]] ‘Исы {{ас}}, которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов<ref name="Али" />. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни одна нация не оставалась без пророческого руководства {{hqa2|35|24}}, Гулям Ахмад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким людям, как Моисей и Иисус, но и к Кришне, Будде и Зороастру, считая их богодухновенными пророками. Однако, они уступали пророку Мухаммаду {{сас}} тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной определённой местностью или сообществом{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.
 
Кроме того, Священные Писания, которым в настоящее время придерживаются их последователи, далеки от подлинности, а созданные ими общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, и индуизм стал искажённым. Христиане ошиблись в превращении Иисуса в Бога и виновны в «поклонении человеку» (''мах̮лю̄к̣ парастӣ''); их идея о жертвенных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая никогда не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи были искуплены заранее. Иудаизм получает меньше внимания по понятным причинам; к библейским деятелям ахмадиты относятся с большим уважением, в то время как евреи описываются самыми уничижительными выражениями. Их блуждания и несчастья считаются исполнением аята{{hqa2|2|61}}, который обещал их унижение и нищету{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.


Ссылаясь на библейского ‘Ису {{ас}}, Мирза Гулям заявил о том, что следует по его стопам. Некоторые догматы ислама он разъяснял в соответствии со своими представлениями. Считал [[джихад]] ненужным для мусульман и трактовал его как [[пропаганда|пропаганду]] религии мирными средствами<ref name="Лога" />. Самым спорным утверждением Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом [[пророк]]е, противореча кораническому аяту, в котором пророк [[Мухаммад]] {{сас}} «[[печать пророчества|печатью пророчества]]» (''хатм ан-анбийа''), то есть последним пророком {{hqa2|33|40|}}. Сам Мирза трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада {{сас}}, и приходит обновить его [[Закон]] (''шари‘ат''). Он говорил, что признание Мухаммада {{сас}} «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Подобную идею можно найти в работах знаменитого суфия [[Ибн ‘Араби]] (ум. {{изхи|638|1240}}), и идея пророчество Гуляма Ахмада, вероятно, было взята оттуда{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.
Ссылаясь на библейского ‘Ису {{ас}}, Мирза Гулям заявил о том, что следует по его стопам. Некоторые догматы ислама он разъяснял в соответствии со своими представлениями. Считал [[джихад]] ненужным для мусульман и трактовал его как [[пропаганда|пропаганду]] религии мирными средствами<ref name="Лога" />. Самым спорным утверждением Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом [[пророк]]е, противореча кораническому аяту, в котором пророк [[Мухаммад]] {{сас}} «[[печать пророчества|печатью пророчества]]» (''хатм ан-анбийа''), то есть последним пророком {{hqa2|33|40|}}. Сам Мирза трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада {{сас}}, и приходит обновить его [[Закон]] (''шари‘ат''). Он говорил, что признание Мухаммада {{сас}} «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Подобную идею можно найти в работах знаменитого суфия [[Ибн ‘Араби]] (ум. {{изхи|638|1240}}), и идея пророчество Гуляма Ахмада, вероятно, было взята оттуда{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.
Строка 53: Строка 57:
Ахмадиты запрещают своим [[женщина]]м выходить [[брак|замуж]] за мусульман, но разрешают [[мужчина]]м жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с «[[люди Писания|людьми Писания]]» {{hqa2|5|5}}. Вместо [[паломничество|паломничества]] в [[Мекка|Мекку]] ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан<ref name="Али" />. Более того, они признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка<ref name="Гого" />.
Ахмадиты запрещают своим [[женщина]]м выходить [[брак|замуж]] за мусульман, но разрешают [[мужчина]]м жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с «[[люди Писания|людьми Писания]]» {{hqa2|5|5}}. Вместо [[паломничество|паломничества]] в [[Мекка|Мекку]] ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан<ref name="Али" />. Более того, они признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка<ref name="Гого" />.


Ахмадиты считают себя мусульманами, однако высшее мусульманское духовенство объявило учение Ахмада Кадиани еретическим. Рядовые члены секты заняты в основном религиозно-просветительской деятельностью и общинным хозяйством<ref name="Гого" />.
Будучи мессианским движением, требующим определённого «частичного» пророчества для своего основателя и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмадиты встретили сопротивление высшего мусульманского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада еретическим. Сами ахмадиты считают себя мусульманами<ref name="Гого" />. В целом, ахмадиты позицианирую себя как мусульманские модернисты (особенно это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, многожонства или уединения женщин, ахмадиты поддерживаются традиционной точки зрения. Ахмадиты считают распространение своей версии ислама среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.


== Коран ==
== Коран ==
Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.  
Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Они считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об [[отмена аятов|отмене аятов]], это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для ахмадитов коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменить более ранние{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.


Ахмадиты активно [[переводы Корана|переведят]] Коран на различные языки мира и утверждают, что это единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Они считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об [[отмена аятов|отмене аятов]], это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для ахмадитов коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменить более ранние{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.  
Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Достоверность хадисов ниже достоверности аятов Корана; даже те хадисы, которые считающится заслуживающими доверия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы быть достоверными. В хадисах есть многочисленные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общины на секты и правовые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, являются отражением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной{{sfn|Y. Friedmann|2007}}.


Ахмадиты считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «свещенной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность разрушения со стороны мекканцев. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветнических заявлений со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не военная борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислам посредством проповеди{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.
Ахмадиты считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «свещенной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность разрушения со стороны мекканцев. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветнических заявлений со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не военная борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислам посредством проповеди{{sfn|Y. Friedmann|2001}}.


Среди языков, на которые переведён Коран не только языки с большим числом носителей, вроде [[английский язык|английского]], [[русский язык|русского]]{{Ссылка|url=https://www.islamnews.ru/news-10486.html|title=Известный поэт перевел Коран на русский язык|site= IslamNews.ru |info= Ислам News|дата=11.08.2017}}, испанский и др., но и такие малочисленные языки как маори{{Ссылка|url= http://pressuha.ru/release/388529-koran-pereveden-na-esche-odin-yazyk.html|title=Коран переведен на ещё один язык|site=Pressuha.ru|info=Прессуха|дата=11.08.2017}}, [[тувалу]], [[эсперанто]] и т. д.
Ахмадиты считают [[перевод Корана]] на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской деятельности. Среди 65 языков, на которые ахмадиты перевели Коран не только языки с большим числом носителей, вроде [[английский язык|английского]], [[русский язык|русского]]{{Ссылка|url=https://www.islamnews.ru/news-10486.html|title=Известный поэт перевел Коран на русский язык|site= IslamNews.ru |info= Ислам News|дата=11.08.2017}}, испанский и др., но и такие малочисленные языки как [[маори]]{{Ссылка|url= http://pressuha.ru/release/388529-koran-pereveden-na-esche-odin-yazyk.html|title=Коран переведен на ещё один язык|site=Pressuha.ru|info=Прессуха|дата=11.08.2017}}, [[тувалу]], [[эсперанто]] и т. д.
 
== Политические взгяды ==


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 18:24, 8 марта 2018

Ахмадиты
араб. название
أحمدية
другие названия кадианиты, «Общество ахмадие»
категория религиозное учение
основание 1889 год
основатель Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Ахмади́ты (ар. أحمدية‎), кадиани́ты — приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских языческих верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие.

История и распространение

Некоторые мистики выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.

Мирза Гулям Ахмад Кадиани

Биография основателя ахмадитского движения во многом зависим от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчетливый гиографический оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирским делам и стремился посвятить себя религии. Его заявление об особом духовном статусе впервые было объявлено в книге Барахин-е Ахдадиййа в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял обет верности (байат) от ряда последователей в Лудхиане. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений между с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами Арья-самадж. В Кадияне было создано несколько периодических изданий, посвященных пропаганде ахмадийской версии ислама. Среди них «Обзор религий», начатый в 1902 году и издаваемый почти непрерывно с тех пор, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В этот период в Кадияне также были опубликованы еженедельники Урду Бадр и аль-Хакам[1].

Семья Гуляма Ахмад состояла на службе у британских властей. Сам Мирза до своей смерти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам[2]. Главным достоинством англичан Гулям Ахмад считал их желание разрешить всем не только исповедовать и практиковать, но и проповедовать и пропагандировать свою религию. Гулям Ахмад неоднократно отдает дань уважения англичанам за то, что они позволили ахмадитам не только превозносить ислам, но и публиковать книги, критикующие христианство. Любопытно, что он видел связь между этим аспектом британской политики и предполагаемым тайным пристрастием к исламу, которое было у королевы Виктории[1]. Многочисленные статьи, выражающие лояльность, были опубликованы в «Обзоре религий во время Первой мировой войны» (Review of Religions during the First World War).

Гулям Ахмад критиковал ши‘итов за их отказ от первых трёх Праведных халифов, а также современных мусульманских правителей за их разврат и несправедливость[1].

Мирза Гулям умер от холеры 26 мая 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя мессии» (х̮алӣфат аль-масӣх̣). Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нуру-д-дин[2].

Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманской ортодоксии. Во время британского правление полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, когда штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, то этот вопрос был перешёл в серьезную конституционную проблему, и мусульманские ортодоксальные богословы потребовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами[3].

В юридическом плане конституционная поправка должна была только помешать ахмадитам стать президентом или премьер-министром Пакистана. На практике это имело и другие серьёзные последствия. Ахмадиты были отстранены от государственной службы; международные мусульманские организации начали принимать резолюции против ахмадитов; их лишили возможности совершить паломничество в Мекку до тех пор, пока они подтвердят приверженность доктрине «окончательности пророчества» (х̮атм ан-нубувва). В 1984 году в рамках общей тенденции исламизации в Пакистане президентский Указ № XX от 1984 года трансформировал большую часть религиозной жизни ахмадитов в уголовное преступление, которое наказывается заключением в тюрьму на трёи года. Указ Президента с тех пор стал инструментом для судебного преследования ахмадитской общины. После этого штаб-квартира ахмадитов переместилась из Рабвы в Лондон[1].

Идеи о «равенстве» людей перед Богом привлекли в секту многочисленных сторонников, хотя секта придерживалась проанглийской ориентации. Ахмадиты провели активную миссионерскую деятельность во многих странах мира, создавая мечети и центры в европейских, североамериканских, африканских и азиатских городах. В настоящее время крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Индии. Общая численность последователей по разным оценкам от 4 до 12 млн человек. В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Ахмада Кадиани пророком и лахори, считающие его только реформатором[4]. Группа кадиани по численности больше, чем лахори. Многие представители лахори занимали правительственные посты в середине XX века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадийским» волнениям и в Индии, и в Пакистане[5].

Распространение ахмадийской общины

После раздела Индии ахмадиты решили перенести штаб-квартиру движения в Пакистан. Был куплен земельный участок, и на нём был создан новый город под названием Рабва Шаблон:Hqa2. Кадиан продолжал служить центром индийских ахмадитов[1].

Вероучение

Первоначально деятельность Гуляма Ахмада не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа) (мир ему). По словам Гуляма Ахмада, пророк ‘Иса не умер Шаблон:Hqa2, а только упал в обморок; был снят с креста и излечен от ран мазью с названием «мархам-и ‘Иса». Затем, пророк ‘Иса (мир ему) отправился в Кашмире и умер в Сринагаре в возрасте 120 лет и больше не вернётся в этот мир. Таким образом, Гулям Ахмад отвергнул коранические аяты о том, что ‘Иса (мир ему) был вознесён к Богу Шаблон:Hqa2. Согласно Гуляму Амаду, христианская и мусульманская вера во «второе пришествие» Иисуса неопровержимо опровергается аятами 3:55 и 5:75. Он также утверждал, что похож на ‘Ису (мир ему) тем, что оба они появились в то время, когда их народ подвергался иностранному правлению; оба были отвергнуты своими приходящими в упадок общинами; оба отреклись от джихада; и не принесли новый закон, а скорее поклялись возродить и осуществить законы, данные Мусой (Моисеем) (мир ему) и Мухаммадом ﷺ соответственно[1].

В качестве аргументов, призванных доказать слова Мирзы, ахмадиты используют библейские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики[5]. Он утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы (мир ему) перешли к нему, объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) XIV века хиджры.

Гулям Ахмад также утверждал, что он был аль-Махди и обещанный мессия (масих̣-и мав‘ӯд), ожидаемый, согласно мусульманской традиции, в последние дни[1]. Он сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой ‘Исы (мир ему), которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов[2]. Основываясь на посыле Корана, согласно которому ни одна нация не оставалась без пророческого руководства Шаблон:Hqa2, Гулям Ахмад и его последователи подчеркивают своё большое уважение не только к таким людям, как Моисей и Иисус, но и к Кришне, Будде и Зороастру, считая их богодухновенными пророками. Однако, они уступали пророку Мухаммаду ﷺ тем, что их миссия была не универсальной, а скорее ограниченной определённой местностью или сообществом[1].

Кроме того, Священные Писания, которым в настоящее время придерживаются их последователи, далеки от подлинности, а созданные ими общины отклонились от прямого пути. Таким образом, Веды содержат много идолопоклоннических учений, и индуизм стал искажённым. Христиане ошиблись в превращении Иисуса в Бога и виновны в «поклонении человеку» (мах̮лю̄к̣ парастӣ); их идея о жертвенных страданиях несовместима с божественной справедливостью, которая никогда не будет наказывать кого-то за грехи других; кроме того, эта идея позволяет людям грешить, полагая, что их грехи были искуплены заранее. Иудаизм получает меньше внимания по понятным причинам; к библейским деятелям ахмадиты относятся с большим уважением, в то время как евреи описываются самыми уничижительными выражениями. Их блуждания и несчастья считаются исполнением аятаШаблон:Hqa2, который обещал их унижение и нищету[1].

Ссылаясь на библейского ‘Ису (мир ему), Мирза Гулям заявил о том, что следует по его стопам. Некоторые догматы ислама он разъяснял в соответствии со своими представлениями. Считал джихад ненужным для мусульман и трактовал его как пропаганду религии мирными средствами[4]. Самым спорным утверждением Гуляма Ахмада было то, что он заявил о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в котором пророк Мухаммад ﷺ «печатью пророчества» (хатм ан-анбийа), то есть последним пророком Шаблон:Hqa2. Сам Мирза трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ, и приходит обновить его Закон (шари‘ат). Он говорил, что признание Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Подобную идею можно найти в работах знаменитого суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), и идея пророчество Гуляма Ахмада, вероятно, было взята оттуда[3].

Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произошедшее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества». Ахмадиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков[2].

Мирза Гулям делил всех людей на три категории:

  1. Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
  2. Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
  3. Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (неверующие)[2].

Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с «людьми Писания» Шаблон:Hqa2. Вместо паломничества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан[2]. Более того, они признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка[5].

Будучи мессианским движением, требующим определённого «частичного» пророчества для своего основателя и непрерывного божественного вдохновения для своих преемников, ахмадиты встретили сопротивление высшего мусульманского духовенства, которое объявило учение Гуляма Ахмада еретическим. Сами ахмадиты считают себя мусульманами[5]. В целом, ахмадиты позицианирую себя как мусульманские модернисты (особенно это заметно в англоязычной литературе ахмадитов), хотя в некоторых вопросах, например, многожонства или уединения женщин, ахмадиты поддерживаются традиционной точки зрения. Ахмадиты считают распространение своей версии ислама среди немусульман и мусульман одинаково абсолютно необходимым[1].

Коран

Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена. Они верят, что Коран — единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Они считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене аятов, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для ахмадитов коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменить более ранние[3].

Ахмадиты более критично относятся к хадисам. Достоверность хадисов ниже достоверности аятов Корана; даже те хадисы, которые считающится заслуживающими доверия, должны быть подтверждены аятом Корана, чтобы быть достоверными. В хадисах есть многочисленные противоречия; они ответственны за деления мусульманской общины на секты и правовые школы (мазхабы). Исторически сложившиеся противоречия, встречающиеся в хадисах, являются отражением различных разногласий в мусульманской общине, а не их причиной[1].

Ахмадиты считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «свещенной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность разрушения со стороны мекканцев. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветнических заявлений со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не военная борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислам посредством проповеди[3].

Ахмадиты считают перевод Корана на различные языки мира важной частью своей религиозно-просветительской деятельности. Среди 65 языков, на которые ахмадиты перевели Коран не только языки с большим числом носителей, вроде английского, русского[6], испанский и др., но и такие малочисленные языки как маори[7], тувалу, эсперанто и т. д.

Примечания

Литература

Использованная литература
  • Шаблон:ИЭС-2007
  • Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
  • Логашова, Б.-Р., Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
  • Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)

Шаблон:Первоисточники

  • Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
  • Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa 1965. (урду)

Шаблон:Дополнительная литература

  • Милославский Г. В., Ахмадийа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
  • M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330.
  • S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
  • H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963.
  • Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989.
  • A.R. Gualtieri, onscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989.
  • S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996.
  • S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ahmadiyya
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}