Правомочность толкования Корана на основе умозаключения

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Толкование Корана на основе умозаключения
по-арабски: تفسير القرآن بالاجتهاد
теги: -
ключевые слова: тафсир на основе иджтихада
см. также: источники: Ко­ран, Сунна, спо­дви­жни­ки, таби‘ины, исраи­лий­йат

Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные су­ждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необ­хо­ди­мы­ми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевид­ного смы­сла и толкованиями своих предшественников.

Дозволенность

Ат-Табари передал слова ‘Убайдуллаха ибн ‘Умара (ум. 764): «Я застал законоведов Медины, и они опасались комментировать Коран». То же самое рассказывал Ибрахим ан-Наха‘и (ум. 715) о комментаторах Куфы. Но если в хадисах пророка Мухаммада ﷺ и высказываниях спод­виж­ни­ков не было чёткого разъяснения тех или иных аятов, то мусульманские учёные-богословы (уле­мы) делали из них собственные выводы, опираясь на правила арабского языка и основные по­ло­же­ния религии. В целом в мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении[1].

Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, по­то­му что верующие должны раз­мыш­лять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83]. В пользу это­го свидетельствует и мо­льба Пророка ﷺ за Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах): «О Аллах, научи его разби­рать­ся в религии и обучи его тол­ко­ва­нию![1]»

Комментаторы обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на осно­ва­нии других аятов или хадисов пророка Мухаммада ﷺ, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом уста­нав­ли­вается на ос­но­ва­нии иджти­ха­да. Например, ан-Насаи, комментируя аят «…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор» [4:140], ссыла­ет­ся на слова Пророка ﷺ: «Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему!» Имам аль-Бухари в комментарии к аяту «Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место» [19:57] цитирует хадис о возне­се­нии Му­хаммада ﷺ на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом) (мир ему). Как видим, связь между этими текстами выяв­ле­на на ос­нове иджтихада; следовательно, граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умоза­клю­че­ния не­ред­ко бывает размытой[2].

Условия

Мусульманские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, про­ти­во­ре­чащих нормам шари‘ата. Поэтому сторонники толкования Корана на основе умозаключения разрешали высказывать собст­вен­ное суж­дение об аятах Корана при определённых условиях[1]:

  1. необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада ﷺ избегая ссылок на слабые и подложные сообщения[1].
  2. необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются при­чи­ны ниспослания аятов[1].
  3. разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил ара­бс­ко­го языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (бала̄га) при­во­дит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых ав­то­ров. Например, существует мнение, что выражение «В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями» [17:71] означает, что в День воскресения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису (Иисуса) (мир ему), подчеркнуть превосходство внуков Пророка ﷺ аль-Хасана и аль-Хусайна и из­ба­вить от сты­да внебрачных де­тей[1]. Аз-Замахшари в своём Кашшафе объяснил ошибочность данного толкования тем, что сло­во умм («мать») имеет мно­же­ст­вен­ную форму уммаха̄т, а не има̄м[3].
  4. комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии[3].

Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря пере­ос­мыс­лению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных наук[3].

Сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже не­веж­дам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и слово­измене­нии; к третьей — то, что открывает­ся учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно ни­ко­му, кроме Всевышнего Аллаха[1]. Таким образом, толкование Корана имеет несколько уровней. Самый низший уровень — это разъяснение общего смысла откровений, из­ло­же­ние его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Что же касается высшей степени понимания Корана, то дос­тичь её удаётся тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные об­лас­ти корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов и заповедей, кира’аты, рассказы, притчи и т. д.), хадисоведение и му­су­ль­ма­нское право, жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ и т. д.[2]

Комментатор Корана также должен иметь представ­ле­ние о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты ко­то­рых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего про­че­го, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих качеств порой тру­дно ра­зобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намё­ки, бла­го­да­ря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мне­ние об аятах, не вла­дея пе­ре­чис­ленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует при­ни­мать в расчёт[2].

Критика

Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают [7:33], а в од­ном из хадисов сказано: «Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав»[4].

Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить ошибку[3].

В тафсире ат-Табари сообщается, что Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, и он ответил: «Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!» А когда из­ве­ст­ного таби‘ина Са‘ида ибн аль-Мусаййиба попросили прокомментировать аят из Корана, он сказал: «Я ничего не говорю о Ко­ра­не»[3].

Некоторые исследователи считают, что эти два мнения прямо противоположны и исключают друг друга. Однако такой вывод спра­вед­лив лишь в том случае, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или истол­ко­вание аятов, которые могут быть поняты только через откровение[3]. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка[2].

Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами. Поэтому египетский исследователь Му­хам­мад Ху­сайн аз-За­ха­би (ум. 1977) заключает, что различия между двумя перечисленными мнениями имеют формальный харак­тер, но не касаются сути вопроса[2].

Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) спросили о значении аята из суры ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), он ответил: «Я скажу вам своё мне­ние. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана»[2].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Кулиев, 2010, с. 292.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Кулиев, 2010, с. 294.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Кулиев, 2010, с. 293.
  4. ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 2952. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Правомочность толкования Корана на основе умозаключения [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Толкование_Корана_на_основе_умозаключения
  • Дата первой публикации: 14 февраля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}