Обсуждение:Аль-Азхари
Encyclopaedia Islamica
| аль-Ажари (3 302 слова) аль-Ажари, Абу Манюр Мухаммад б. Aḥmad b. Ṭalḥa (282—380 / 895—980), был лингвистом, писателем, юристом и экзигетами Корана школы Шафи и компилятором Тахдиба аль-Луги. Он родился в Герате и учился у знаменитых ученых и людей из писем этого города (Якут, Удаба, 17/164, Ибн Халликан, 4/334, аль-Дахаби, 16/316, аль-Шафади, 2/45) ,
Все, что мы знаем о его жизни, состоит в том, что он был взят в плен кварками, возвращаясь из Ḥajj в 312/924, когда Qarmaṭīs поднял караван паломников, возвращающихся из Мекки в пустыне Хабир Аравии. Большое количество паломников было убито или захвачено, и многие из них погибли в пустыне из-за отсутствия средств к существованию (Якут, Булдан, 4/915, Ибн аль-Атр, аль-Камиль, 8/147). Аль-Ажари тоже был взят в плен и удерживался группами рейдеров, которые были из племен Хавазина, Тамима и Асада. Он упоминает об этом опыте во введении к своему тахдибу аль-муге и объясняет, что после нападения и разделения добычи он был отдан группе пустынных арабов, у которых были бедуинские вкусы и нравы, и что их язык был испорчен laḥn, то есть вопиющие грамматические ошибки (1/7). Он много времени проводил с ними, передвигался с ними, изучал их использование языка и фигур речи, а затем записывал в своей работе все, что он приобрел, собрал и узнал (1/7; Yāqūt, Udabā', 17 / 166—167, Ибн Халликан, 4 / 334—336, см. Также de Goeje, 84-86). У нас нет точной информации о том, как и когда он убежал из плена. Все, что различные источники записывают в этом отношении, в форме неопределенных ссылок на то, как он совершал поездки на арабских землях в поисках языковых материалов и знаний или как он путешествовал в Багдад, но ни один из этих счетов не имеет хронологического смысла. В результате у нас есть лишь смутный образ его периода плена и где он должен быть помещен в его жизнь (см. Yāqūt, Udabā', 17 / 166—167, Ibn Khallikān, 4/334, al-Dhahabī, 16/316; аль-Шафади, 2 / 45-46). Во всяком случае, он, по-видимому, несколько лет до или после своего периода пленения ездил в Багдад, поскольку некоторые записи свидетельствуют о том, что он учился в Багдаде со знаменитыми учителями, такими как Ибн аль-Саррай (д. 316/928) и Нафшавей (d 323/935) (см. Yāqūt, Udabā', 17/165, Ibn Khallikān, 4/334, al-Dhahabī, 16/316, аль-Шафади, 2/45, см. Также аль-Ажари, 7-8), и это может отметить, что даты их смерти связаны с его периодом плена. В то время как в Багдаде он встречался с Ибн Дурайдом, но отношение последнего и, возможно, ещё один фактор, упомянутый ниже, раздражало аль-Ажари и приводило его к резкой критике Ибн Дарайда. Большинство источников упоминают, что однажды он обнаружил, что Ибн Дурайд находится в состоянии опьянения (Якут, Удаба, 17/165, Ибн Халликан, 4/334, аль-Дахаби, 16/316, аль-Шафади, 2/45, аль-Яфии, 2/396; al-Subkī, ¶ 3/64). Сам Аль-Ажари пересказал: "Однажды я посетил его у себя дома и нашел его таким пьяным, что он едва мог говорить согласованно. Я изучил его Джамхара, но не смог найти там ничего, что свидетельствует о глубокой мудрости. Напротив, я наткнулся на ряд терминов, которые потеряли свою первоначальную форму, и по всему тексту были слова, которые я не мог различить. Поэтому я включил эти слова для обсуждения в своей работе в соответствующих местах, чтобы читатель мог легко найти их и принять решение принять или отклонить их использование "(1/31). Похоже, аль-Ажари пытался намекнуть, упоминая о том, что вина Вибн-Дурдайна, что его стипендия не имеет значения, и он дошел до того, что объявил авторитет своего учителя Нафшавей, что рассказы, переданные Ибн-Дурайдом, были бесполезный и ненадежный (1/31). Однако следует иметь в виду, что манера критики аль-Ажари в отношении расследования работ основных ученых предшествующего ему языка в принципе была унизительной и основанной на суровой критике, о чём мы позже выясним, и с этой точки зрения уничижительные замечания, которые он сделал в отношении Ибн Дарайда, не могут быть полностью оправданы. Аль-Ажари долгое время не проживал в Багдаде, а через некоторое время вернулся в Герат и занялся составлением его лексикона (аль-Ажари, 9). Имена некоторых из его выдающихся учителей и великих ученых Герата, таких как Абу аль-Файл аль-Мандхири, Абу Мухаммад аль-Музани и Абу Бакр аль-Ийади, можно найти во введении к Тахдибу аль-Муге и их влиянию (1 / 8-9 et passim, Ibn al-Anbārī, 221, Yāqūt, Udabā', 17/165, 18/1999, al-Azharī, 9-10, также см. Blachère; Brockelmann, I / 135 , SI / 197). В список его учеников также входят такие известные люди, как Абу’Убайд аль-Харави, Шар Абу Нар Мухаммад б. Асад, правитель Гаршистана и Абу Усама б. ¶ Мухаммад аль-Азди (аль-Харави, 1/14, 15 и пассим, Ибн аль-Анбари, 222, Якут, Удаба, 4/240, 7/209, Ибн аль-Атр, аль-Камиль, 9/148; также см. al-Subkī, 3/64, см. al-Suyūṭī, Bughya, 1/19, который ошибочно предположил, что Abu’Ubayd является учителем аль-Ажари, 270-летний Кренков, который смутил Abū'Ubayd al-Harawī с Abū'Ubayd al -Qāsim b. Sallām, также Naṣṣar, 1 / 5-6). Аль-Ажари, кажется, жил в Герате до конца своей жизни и скончался там (Якут, Удаба, 17/164, Ибн аль-Атрир, аль-Любаб, 1/48, Ибн Халликан, 4/335; -Fidā', 1 / 121—122; аль-Дахаби, 16/317). Несмотря на то, что все ранние источники рассматривают аль-Ажари как приверженца школы Шафи, некоторые современные ученые (Дарвиш, 26, 27) утверждают, что его шиизм или его склонность к шиитам основывались на некоторых отрывках его Тахдиба аль-Муги, особенно пренебрежительный комментарий, который он произнес о "Убайд Аллах б. Зияд (1/67). Аль-Ажари был эрудирован в экзистенции и юриспруденции Корана, но его настоящая слава основывается на его компиляции одного из самых важных лексиконов арабского языка, то есть тахдиба аль-муги. В связи с этим он может считаться самым выдающимся последователем стиля, установленного аль-Халилом б. Ахмад. Через столетие после него Ибн Сида приобрел тот же статус в западных странах Ислама. Во II веке / середине 6-го века аль-Халил б. Aḥmad впервые собрал большой лексикон по имени аль-Айн, чья сложность и беспрецедентный внешний вид всегда оставались предметом изумления. Нетрадиционная и сложная структура работы основана на нескольких важных принципах: во-первых, он не следовал обычным алфавитным порядкам и вместо этого, возможно, под влиянием санскритской фонетики, классифицировал свои материалы в соответствии с местом артикуляции различных букв Арабский алфавит. То есть он начинается с самых глубоких фонем ¶ человеческого речевого аппарата (гортанных звуковых фонем) и заканчивается самым внешним, то есть губными звуками; при упорядочивании слов учитываются только корневые буквы слов; каждая глава работы, в которой конкретно рассматривается одна буква, делится на группы из одной буквы, двух букв, трех букв, четырёх букв и пяти буквенных слов, и они расположены в соответствии с их большей этимологической схемой (для аль-Халила б. Методология Ахмада, помимо его собственного важного введения в аль-Айн, см. Naṣṣar, 1 / 194—197, Darwīsh, 17-18, Krenkow, 257—260, Bräunlich, 71-74, Haywood, 28-40). Именно этот сложный метод, используемый аль-Халилом, чрезвычайно затруднял поиск слова в его книге и, несмотря на его глубокое влияние на арабских лексикографов, стал основной причиной его устаревания через два-три века. Тем не менее, за этот период в соответствии с этим методом было составлено несколько важных лексиконов, одним из наиболее известных был тахдиб аль-муга аль-Ажари. До него Ибн Дурайд пытался в своей Джамхаре уменьшить трудности, присущие аль-Халилу б. Aḥmad, заменив фонетическую систему аль-Айн последовательным порядком арабского алфавита (Ibn Durayd, 1/40). Однако его алфавитно-организованная Джамхара не привела к каким-либо фундаментальным изменениям в методологии аль-Халила, поскольку она была построена по тому же принципу, что и Аль-Халил, то есть классификации слов в соответствии с количеством их корневых букв и более широкая этимологическая схема (см. Ibn Durayd, также Darwīsh, 20, 25, Naṣṣar, 2 / 405—407, Krenkow, 261—266, Haywood, 44-53). Аль-Ажари не учитывал эти незначительные изменения в отношении писем и добросовестно следил за аль-Халилом б. Методология Ахмада в целом при составлении Тахдиба аль-Луги (Дарвиш, 28; Навар, 1/308; Якуб, 58; Хейвуд, 54). ¶ Tahdhīb al-lugha был составлен в более поздние годы его жизни (см. Аль-Ажари, 1/7, 23), и хотя он идентичен ал-Айн в своей структуре и методологии компиляции, он превосходит с точки зрения обилие используемых материалов, множество рекордов, поддерживающие лингвистические и поэтические цитаты и примеры, а также доказательства, собранные из использования Корана и материалов ḥadīth (Darwīsh, 28; Naṣṣar, 1/308, 324—326). В частности, особое внимание, которое аль-Ажари уделял перечислению названий городов и географических названий, было нововведением в свое время (аль-Ажари, 24, Якуб, 58-59). В этом отношении Тахдиб аль-Луга на самом деле может считаться более исчерпывающей и обширной работой, чем аль-Айн (Хейвуд, 54, 56). Однако это количество деталей и разнообразных материалов, основанных на огромном количестве утверждений и отчетов, большинство из которых упоминаются, главным образом в форме повторного использования в объяснении одной корневой буквы (Naṣṣār, 1 / 324—325 , Yaqqb, 59), по-видимому, не выходит за рамки известных источников, упомянутых автором в его введении. По этой причине некоторые из его современников критиковали его, так как, вопреки его утверждениям, он фактически очень мало использовал богатство лингвистических материалов бедуинов при составлении Тахдиба аль-Муги (см. Аль-Ажари, 6/1, Навар , 1 / 326—328; Дарвиш, 29). Как и другие великие лексикографы, аль-Ажари также написал введение в свою работу, состоящую из исследования истории арабского языка и лингвистики и значительных источников. В этой связи его введение должно быть тщательно изучено, чтобы обнаружить его источники и метод исследования, а также получить представление о его взглядах на лексикографию и лингвистику. Он объясняет важность лингвистики для понимания Корана и хадисов Пророка и рассказывает о необходимости, которую испытывают арабы после смерти Пророка, чтобы более глубоко понять язык. Он также описывает масштабы и богатство арабского языка с его огромным лексиконом и диапазоном выражений со ссылкой на наблюдения, сделанные аль-Шафии, а затем говорит о своей главной мотивации в составлении работы, которая должна была очистить язык арабов его примесей и коррумпированного использования — понятие, присущее названию работы (tadhhīb означает уточнение или повторное цитирование). Далее он говорит о своем давнем интересе к языку и лингвистике и рассказывает о периоде своего пленения с Qarmaṭīs (1 / 3-7). После этих предварительных отрывков он приводит рассказ о своих источниках и представляет список, включающий группы писателей, на которые, на его взгляд, можно положиться, а затем дает детали их жизни и лингвистических работ один за другим (1 / 8-28), перечисляя имена многих известных людей языка и букв до начала 4-го / начала 10-го века. Затем он отмечает тех авторов, которые, по его мнению, составляли свои работы, используя недостатки, а также звуковые материалы и, следовательно, нельзя полагаться. Он даже выделяет несколько конкретных имен, таких как al-Layth b. аль-Музаффар, аль-Джали, Ибн Кутайба и Ибн Дюрейд, для яростной атаки (1 / 28-40). Мы уже упоминали об Ибн Дурайде, но взгляды аль-Ажари на аль-Лайта b. аль-Музаффар, студент аль-Халила б. Aḥmad, также заслуживают внимания, поскольку в этих замечаниях раскрывается метод критики и стиля анализа Аль-Ажари. Он берет аль-Лайта b. аль-Мусаффару, чтобы поручить использовать имя аль-Халила б. Aḥmad, ошибочно приписывая ему аль-Айн в целом (1/28, Дарвиш, 48-50, но то, что аль-Ажари говорит в этом отношении, окрашено в двусмысленность, см. Ниже). Затем он продолжает описывать исследования, которые вошли в сборник его работы и усилия, которые он предпринял, чтобы отличить правильные от ошибочных в своих материалах (1/29). Размер аль-Лайт b. «Фактический вклад аль-Музаффара в аль-Айн — важная, но отдельная область изучения (подробности см. в» Навар ", 1 / 254—271, Дарвиш, 47-72, Браунлих, 85-95), но то, что ученые особенно заметил в замечаниях аль-Ажари, и его манера критики — его иконоборческий подход к великим работам по лингвистике, которые ему предшествовали. На самом деле все ученые языка, которые пытались их собрать в лексиконах, таких как аль-Айн, стали жертвой его придирчивой критики и пренебрежительных замечаний, хотя это не мешало ему часто обосновывать свои аргументы, ссылаясь на их работу или цитируя полученные сообщения ими. Ибн Дюрайд, аль-Бушти аль-Харзанджи, автор аль-Такмила и Абу Ажар аль-Бухари, автора аль-Шанаиля, являются лучшими примерами этой группы лексикографов (см. Аль-Ажари, 1 / 31- 41, Дарвиш, 26, 29, 56, ср. Аль-Суюси, аль-Музахар, 1 / 93-94, которые при открытой защите Ибн Дурайда приписывают нападки, совершенные аль-Ажари и его учителем Нафшавейхом, мотивом, кроме научные). Тем не менее аль-Ажари не одобряет гораздо меньшее количество лексикографов, чем те, кто встречается с его одобрением в качестве надежных источников. Суть здесь в том, что эти «ненадежные» лексикографы — все либо прямые ученики аль-Халила б. Ашмад или его последователи и подражатели. Это как если бы аль-Ажари, который сам был последователем аль-Халила б. Ашмад считал себя превосходящим всех тех, кого он, возможно, рассматривал как своих соперников, и, таким образом, критиковал их сильнее, чем другие лексикографы. В этом отношении даже аль-Халил б. Ашмад не был полностью избавлен от критики. Хотя аль-Ажари включает имя аль-Халила б. Aḥmad в списке своих надежных источников, а также заявляет, как упоминалось ранее, работу Халила, аль-Айн, в качестве основы для его собственной работы, он не дает автору его полного признания или признания (см. 1/10, 17 , 19, 29, Darwīsh, 49, al-Khalīl, 20). Тем не менее слава и значение ¶ al-Khalīl b. Работа Ахмада, аль-Айн, была настолько велика, что аль-Ажари чувствовал себя обязанным направить свою критику на аль-Лайта b. al-Muẓaffar (см. Darwīsh, 56-60, al-Khalīl, 19-24, также Naṣṣar, 1/310, Haywood, 56). В последнем разделе введения, которое аль-Ажари посвящает описанию структуры книги и способу организации его материалов (1 / 41-54), имеется слово в слово копия аль-Халила б. Введение Ахмада в его работу, аль-Айн (см. Khalīl, 1 / 47-60). По мнению аль-Ажари, между этим и тем, что он ранее отмечал об изобретении аль-Лайта, не было никакого противоречия. аль-Музаффар в аль-Айн, поскольку он считал, что основа и введение этой работы были, несомненно, аль-Халилом б. Работа Амада и неточности Аль-Лайта не фигурировали в его введении (аль-Ажари, 1/41). Помимо значения Тахдиба аль-Луги в истории лексикографии, он считается одним из самых важных источников языка для лексикографов поздних веков. Например, Ибн Манюр, компилятор великого арабского лексикона Лисан аль-Араб, используя в своем лексиконе другой стиль и способ расположения слов, известных как система «qāfiya» (рифма), объявил, что Тахдиб аль-Луга в первую очередь из пяти источников, которые он использовал, и, несмотря на то, что он провозгласил метод, применяемый в Тахдиба аль-Луге трудным и обременительным для пользователя, он считал этот лексикон лучшим словарем и одним из самых важных источников на лингвистики на арабском языке (Lisān al-'Arab, введение passim, Darwīsh, 28).
Опубликованные и неопубликованные работы Работы Аль-Ажари не ограничиваются областью лингвистики, но также охватывают экзегезу Корана, цира’а («чтение») и сборники стихов. Тем не менее, кроме Тахдиба аль-Муги и двух других, все его работы, кажется, потеряны. Его известные работы заключаются в следующем: 1. Тахдиб аль-Луга, эта работа была опубликована в Каире в 15 томах (1964—1967) под редакцией группы ученых с отдельным опубликованным индексом под редакцией «Абд аль-Саллам Мухаммад Харун» (Каир, 1976) (для подробности этой публикации, а рукописи и подборки см. в разделе Sezgin, 8 / 202—204); его введение было опубликовано ранее К. В. Зеттерстееном в журнале Le monde oriental (1920). 2. аль-Захир фи гариб альфай аль-Шафии, который также известен названиями Тафсир альфай аль-Музани и Шарш Мухтаар аль-Музани. Другая работа под названием «Гариб аль-фикх» или «Gharīb alfāẓ allatī ista’malahā al-fuqahā», которая также приписывается ему, является, по-видимому, той же самой работой (см. Sezgin, 8 / 202—204, 275; Brockelmann, I / 135). Эта работа, организованная в соответствии с классификациями религиозного права (фикх), касается сложной юридической терминологии, используемой аль-Шафии, которую аль-Музани копировал в своей работе. Эта работа была опубликована в Кувейте (1979) Мухаммадом Джабром Альфи. 3. Maāānī al-qirā'āt, рукопись этого содержится в коллекции Рашида Эффенди в Стамбуле (Сезгин, 8/204).
1. аль-Адават (Якут, Удаба, 17/165, аль-Шафади, 2/26). 2. Тафсир асма' Аллах или Тафсир аль-асма аль-Шушна (Якут, Удаба, 17/165, аль-Шафади, 2/26, аль-Дахаби, 16/317). 3. Тафсир ишлах аль-манṭик (Якут, Удаба, 17/165, аль-Дахаби, 16/317). Похоже, что эта работа является первым комментарием к Ишлаху аль-Муньику Ибн аль-Сиккита (см. Ḥājjī Khalīfa, 1/108, al-Azharī, 14). 4. Тафсир аль-саб аль-ṭивал (Якут, Удаба, 17/165, аль-Шафади, 2/26), комментарий к семидедам аль-саб аль-муаллака (аль-Ажари, 14). 5. Тафшир шир Ави Таммам (Якут, Удаба, 17/165, аль-Дахаби, 16/317, аль-Ажари, 14). 6. Тафшир шавахид гариб аль-шадит (Якут, Удаба, 17/165). Вероятно, комментарий к Абу’Убайду аль-Касиму b. Шавахид Галаиб аль-Шадит (аль-Ажари, 14) Саллама. 7. al-Taqrīb fī al-tafsīr (Yāqūt, Udabā ', 17/165, al-Azharī, 14, al-Ṣafadī, 2/26, Ibn Khallikān, 4/335). 8. аль-Ḥayḍ (Ḥājjī Khalīfa, 2/1414; аль-Багдади, 2/49). 9. аль-Радд аль-Лайт (Якут, Удаба, 17/165, аль-Шафади, 2/26). Скорее всего, это опровержение юридических взглядов Layth b. Sa’d b. 'Абд аль-Рашман аль-Фахми (Сезгин, 8/205). 10. Илал аль-кира’ат (Якут, Удаба, 17/165, аль-Дахаби, 16/316). 11. Трактат о душе в Коране и сунне (Якут, Удаба, 17/165, аль-Шафади, 2/26, аль-Дахаби, 16/317). 12. Maāānī shawāhid gharīb al-āadīth (Yāqūt, Udabā', 17/165), который, по словам Hārūn, является тем же произведением, что упоминается как номер шесть, упомянутый выше (аль-Ажари, 14, ср. Сезгин, 8/204). 13. Ма’рифат аль-ṣubḥ (Yāqūt, Udabā', 17/165). 14. Насих аль-Коран ва мансухух (аль-Багдади, 2/49). |
al-Azharī (3,302 words) al-Azharī, Abū Manṣūr Muḥammad b. Aḥmad b. Ṭalḥa (282—380/895-980), was a linguist, writer, jurist and Qurʾān exegete of the Shāfiʿī school and compiler of the Tahdhīb al-lugha. He was born in Herat and studied with the famous scholars and men of letters of that city (Yāqūt, Udabāʾ, 17/164; Ibn Khallikān, 4/334; al-Dhahabī, 16/316; al-Ṣafadī, 2/45).
All we know about his life is that he was taken captive by the Qarmaṭīs when returning from the Ḥajj in 312/924 when the Qarmaṭīs waylaid a caravan of pilgrims returning from Mecca in the Habīr desert of Arabia. A large number of pilgrims were killed or captured and many of them perished in the desert for lack of sustenance (Yāqūt, Buldān, 4/915; Ibn al-Athīr, al-Kāmil, 8/147). Al-Azharī, too, was taken captive and held by the groups of raiders who were from the tribes of Hawāzin, Tamīm and Asad. He mentions this experience in the introduction to his Tahdhīb al-lugha and explains that after the (¶983/2¶) attack and the division of the spoils, he was allotted to a group of desert Arabs who had Bedouin tastes and disposition and that their language had become corrupted with laḥn, that is, blatant grammatical errors (1/7). He spent a long time with them, moved around with them, learnt their use of language and figures of speech and, afterwards, recorded in his work all that he had gained, gathered and learnt (1/7; Yāqūt, Udabāʾ, 17/166-167; Ibn Khallikān, 4/334-336; see also de Goeje, 84-86). We have no precise information as to how and when he escaped from captivity. All that various sources record in this respect is in the form of vague references as to how he undertook journeys in the Arab lands in search of linguistic material and knowledge, or how he journeyed to Baghdad, but none of these accounts has any chronological sense. As a result we have only a vague image of his period of captivity and where it should be placed in his life (see Yāqūt, Udabāʾ, 17/166-167; Ibn Khallikān, 4/334; al-Dhahabī, 16/316; al-Ṣafadī, 2/45-46). In any case, he travelled to Baghdad, apparently, somewhat before or after his period of captivity since some of the records indicate that he studied in Baghdad with famous teachers such as Ibn al-Sarrāj (d. 316/928) and Nafṭawayh (d. 323/935) (see Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; Ibn Khallikān, 4/334; al-Dhahabī, 16/316; al-Ṣafadī, 2/45; see also al-Azharī, 7-8) and it may noted that the dates of their deaths are around his period of captivity. While in Baghdad he met Ibn Durayd but the attitude of the latter and, perhaps, another factor mentioned below, annoyed al-Azharī and led him to make scathing criticism of Ibn Durayd. Most sources mention that he once found Ibn Durayd in a state of intoxication (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; Ibn Khallikān, 4/334; al-Dhahabī, 16/316; al-Ṣafadī, 2/45; al-Yāfiʿī, 2/396; al-Subkī, ¶ 3/64). Al-Azharī himself recounted: ‘Once I visited him at his house and found him so drunk that he could hardly speak coherently. I have studied his Jamhara but failed to find anything there that testifies to profound wisdom. On the contrary, I came across a number of terms that had lost their original form, and there were words scattered all over the text that I was unable to discern. I, therefore, included these words for discussion in my work at appropriate places so that the reader might easily find them and decide to accept or reject their usage’ (1/31). It appears that al-Azharī was trying to insinuate, by mentioning Ibn Durayd’s wine drinking, that his scholarship was of no value and he went so far as to declare, on the authority of his teacher Nafṭawayh, that the accounts transmitted by Ibn Durayd were worthless and unreliable (1/31). However, it should be kept in mind that al-Azharī’s manner of criticism with regard to the investigation of the works of the major scholars of language who preceded him was, in principle, disparaging and based on severe criticism, as we shall elucidate later, and from that point of view the derogatory remarks he made about Ibn Durayd may not be entirely justified.
Even though all the early sources regard al-Azharī as an adherent of the Shāfiʿī school, some contemporary scholars (Darwīsh, 26, 27) argue for his Shiʿism or his inclination towards the Shiʿis on the basis of some passages of his Tahdhīb al-lugha, especially a dismissive comment he made about ʿUbayd Allāh b. Ziyād (1/67). Al-Azharī was erudite in Qurʾānic exegesis and jurisprudence but his real fame rests on his compilation of one of the most important lexicons of the Arabic language, that is, the Tahdhīb al-lugha. In this regard, he might be considered the most outstanding follower of the style established by al-Khalīl b. Aḥmad. A century after him, Ibn Sīda acquired the same status in the western lands of Islam. In the 2nd century/mid-6th century, al-Khalīl b. Aḥmad compiled for the first time a large lexicon by the name of al-ʿAyn whose complexity and unprecedented appearance has always remained a subject of astonishment. The unconventional and complicated structure of the work is based on a few important principles: firstly he did not follow the usual alphabetical order and instead, perhaps under the influence of Sanskrit phonetics, classified his materials according to the place of articulation of various letters of the Arabic alphabet. That is to say that it begins with the deepest of phonemes of ¶ the human speech apparatus (the guttural sound phonemes) and ends at the most outward, that is, the labial sounds; while arranging the words, only the root letters of the words are taken into consideration; every chapter of the work that specifically deals with one letter is divided into groups of one letter, two letter, three letter, four letter and five letter words, and these are arranged in accordance with their larger etymological scheme (for al-Khalīl b. Aḥmad’s methodology, apart from his own important introduction to the al-ʿAyn, see Naṣṣār, 1/194-197; Darwīsh, 17-18; Krenkow, 257—260; Bräunlich, 71-74; Haywood, 28-40). It was this complicated method used by al-Khalīl that made it extremely difficult to look up a word in his book and, despite its profound influence on Arabic lexicographers, became the main cause of its obsolescence after two or three centuries. Nevertheless, during this period a few important lexicons had been compiled according to this method, of which al-Azharī’s Tahdhīb al-lugha was one of the best known. Prior to him, Ibn Durayd had tried in his Jamhara to reduce the difficulty inherent in al-Khalīl b. Aḥmad’s methodology by replacing the phonetic system of al-ʿAyn with the sequential order of the Arabic alphabet (Ibn Durayd, 1/40). However, his alphabetically arranged Jamhara did not bring about any fundamental change in al-Khalīl’s methodology since it was structured on the same principle that al-Khalīl had employed, that is, classification of the words according to the number of their root letters, and the larger etymological scheme (cf. Ibn Durayd; also Darwīsh, 20, 25; Naṣṣār, 2/405-407; Krenkow, 261—266; Haywood, 44-53). Al-Azharī did not accommodate this minor change with regard to the letters and faithfully followed al-Khalīl b. Aḥmad’s methodology in its entirety when compiling the Tahdhīb al-lugha (Darwīsh, 28; Naṣṣār, 1/308; Yaʿqūb, 58; Haywood, 54). ¶ Tahdhīb al-lugha was compiled in the later years of his life (see al-Azharī, 1/7, 23) and although it is identical to al-ʿAyn in its structure and methodology of compilation, it is superior in terms of the abundance of materials used, the multiplicity of records, the supporting linguistic and poetical citations and examples as well as evidence collected from Qurʾānic usage and ḥadīth materials (Darwīsh, 28; Naṣṣār, 1/308, 324—326). More specifically, the special attention that al-Azharī paid to listing the names of cities and geographical names was an innovation in his time (al-Azharī, 24; Yaʿqūb, 58-59). In this respect, the Tahdhīb al-lugha can in fact be considered to be a more exhaustive and extensive work than al-ʿAyn (Haywood, 54, 56). However, this amount of detail and variety of materials, based on a huge number of statements and reports most of which are mentioned, chiefly in the form of a repetitive use in the explanation of a single root letter (Naṣṣār, 1/324-325; Yaʿqūb, 59), apparently does not go beyond the limits of the well-known sources mentioned by the author in his introduction. For this reason some of his contemporaries criticised him as, contrary to his assertions, he had actually made very little use of the wealth of linguistic materials of the Bedouins in compiling the Tahdhīb al-lugha (see al-Azharī, 6/1; Naṣṣār, 1/326-328; Darwīsh, 29).
Apart from the significance of the Tahdhīb al-lugha in the history of lexicography, it is considered one of the most important sources of language for lexicographers of later centuries. For example Ibn Manẓūr, the compiler of the great Arabic lexicon Lisān al-ʿArab, while using a different style and method of arrangement of words known as the ‘qāfiya’ (rhyme) system in his lexicon, declared the Tahdhīb al-lugha to be the foremost among the five sources that he had used and, in spite of proclaiming the method employed in the Tahdhīb al-lugha as difficult and onerous for the user, he considered this lexicon to be the best dictionary and one of the most important sources on linguistics in the Arabic language (Lisān al-ʿArab, introduction passim, Darwīsh, 28).
Published and Unpublished Works Al-Azharī’s works are not confined to the field of linguistics but also cover Qurʾān exegesis, qirāʾa (‘reading’) and col-¶ lections of verse. Nevertheless, apart from the Tahdhīb al-lugha and two others, all his works seem to be lost. His known works are as follows: 1. Tahdhīb al-lugha, this work has been published in Cairo, in fifteen volumes (1964—1967) edited by a group of scholars with a separate published index, edited by ʿAbd al-Sallām Muḥammad Hārūn (Cairo, 1976) (for details of this publication and the manuscripts and selections see Sezgin, 8/202-204); its introduction was published earlier by K. V. Zetterstéen in the journal Le monde oriental (1920). 2. al-Zāhir fī gharīb alfāẓ al-Shāfiʿī which is also known by the titles of Tafsīr alfāẓ al-Muzanī and Sharḥ mukhtaṣar al-Muzanī. Another work entitled Gharīb al-fiqh or Gharīb alfāẓ allatī istaʿmalahā al-fuqahāʾ that is also attributed to him is, apparently, the very same work (see Sezgin, 8/202-204, 275; Brockelmann, I/135). This work, arranged according to the classifications of religious law (fiqh), deals with the difficult juristic terminology employed by al-Shāfiʿī which al-Muzanī copied in his work. This work was published in Kuwait (1979) by Muḥammad Jabr Alfī.
1. al-Adawāt (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Ṣafadī, 2/26). 2. Tafsīr asmāʾ Allāh or Tafsīr al-asmāʾ al-ḥusnā (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Ṣafadī, 2/26; al-Dhahabī, 16/317). 3. Tafsīr iṣlāh al-manṭiq (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Dhahabī, 16/317). It appears that this work is the first commentary on Ibn al-Sikkīt’s Iṣlāh al-manṭiq (see Ḥājjī Khalīfa, 1/108; al-Azharī, 14). 4. Tafsīr al-sabʿ al-ṭiwāl (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Ṣafadī, 2/26), a commentary on the Seven Odes, al-sabʿ al-muʿallaqa (al-Azharī, 14). 5. Tafsīr shiʿr Abī Tammām (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Dhahabī, 16/317; al-Azharī, 14). 6. Tafsīr shawāhid gharīb al-ḥadīth (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165). Probably a commentary on Abū ʿUbayd al-Qāsim b. Sallām’s Shawāhid gharīb al-ḥadīth (al-Azharī, 14). 7. al-Taqrīb fī al-tafsīr (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Azharī, 14; al-Ṣafadī, 2/26; Ibn Khallikān, 4/335). 8. al-Ḥayḍ (Ḥājjī Khalīfa, 2/1414; al-Baghdādī, 2/49). 9. al-Radd ʿalā al-Layth (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Ṣafadī, 2/26). Most probably this is a rebuttal of the juridical views of Layth b. Saʿd b. ʿAbd al-Raḥmān al-Fahmī (Sezgin, 8/205). 10. ʿIlal al-qirāʾāt (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Dhahabī, 16/316). 11. A treatise on the soul in the Qurʾān and the sunna (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165; al-Ṣafadī, 2/26; al-Dhahabī, 16/317). 12. Maʿānī shawāhid gharīb al-ḥadīth (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165) which, according to Hārūn, is the same work mentioned as number six listed above (al-Azharī, 14; cf. Sezgin, 8/204). 13. Maʿrifat al-ṣubḥ (Yāqūt, Udabāʾ, 17/165). 14. Nāsikh al-Qurʾān wa mansūkhuh (al-Baghdādī, 2/49). |