Мукатиль ибн Сулейман

Мукатиль ибн Сулейман

по-арабски: مقاتل بن سليمان

рождение: ок. 699, Балх, совр. Афганистан

смерть: 767, Басра, совр. Ирак

религия: ислам

течение: суннизм

сочинения: Тафсир Мукатиль ибн Сулейман

теги: -

ключевые слова: Мукатил

см. также: аль-Вахиди, Ибн Кутайба, аль-Кальби, ар-Рийахи, ат-Табари, ас-Са‘ляби, Суфйан ас-Саури

Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи (ар. أبو الحسن مقاتل بن سليمان البلخى‎‎; ок. 699—767) — толкователь Корана, принадле­жавший к по­ко­лению таби‘инов. Его тафсир считается самым старым полным опуб­ли­ко­­ван­­ным ком­мен­тарием, сохранившемся в хорошем состоя­нии. Счи­тается од­ним из ос­но­во­положников нескольких важнейших на­прав­лений мусульманской экзе­ге­­ти­­ки. Вёл горячие богословские де­ба­ты с Джах­мом ибн Сафваном (ум. 746) относи­тель­но атрибутов Бога. Известен тем, что в сво­ём таф­си­ре активно использовал ис­раи­лий­йа­ты. Обвинялся в под­делке хадисов и ан­тро­по­мор­физме.

Биография

Родился в Балхе, на севере сов­ременного Афганистана, за­тем переехал жить в Мерв, где и женился. Сообщается, что он был близким союзником Салима ибн Ахваза аль-Мазини, который был командующим армии пос­лед­него омейядского губер­на­тора в Хорасане Насра ибн Саййара (ум. 748). Салим назначил его своим предста­вителем для переговоров с предво­дителем повстанцем аль-Харисом ибн Сурайджем (ум. 738).

Его часто обвиняют в сектантских воззрениях, таких как антро­поморфизм (ташбих). Му­суль­манские биографы в целом согласны с тем, что Мукатилю приписывается «край­ний» взгляд относительно Божественных атрибутов до такой степени, что он ут­вер­ждал, что Аллах имеет плоть и кровь. Некоторые биографы упоминают сообщение о том, что его «крайние» взгляды на атрибуты Аллаха дошли до халифа (возможно, аль-Мансура), и он спросил Мукатиля: «Я слышал, что ты уподобляешь [Аллаха с ат­ри­бу­тами человека]». Мукатиль ответил: «Я только говорю: Скажи: «Он – Аллах – один, ۝ Аллах – вечен; [112:1-2], а тот, кто сказал, кроме этого, тот солгал». Некото­рые би­ог­рафы отмечают, что в мечети Мерва были горячие бого­словские дебаты между Му­ка­ти­лем и Джахмом ибн Сафваном (ум. 746) относительно атрибутов Аллаха. Деба­ты бы­ли настолько жаркими, что впослед­ствии каждый из них написал книгу с крити­кой про­ти­во­положной стороны. Поскольку Мукатиль пользо­вался ува­же­ни­ем в Хора­са­не и был близким союзником Салима, он смог изгнать Джахма из Балха в Термез. Воз­мож­но, спор между Мукатилем и Джахмом носил не только теологической, но и поли­ти­ческий характер. В то вре­мя как Му­ка­тиль представлял на пере­говорах Салима, Джахм пред­став­лял аль-Хариса. В после­дующем сражении в 746 году Джахм был убит са­мим Са­ли­мом.

В первые годы правления ‘Аб­ба­сидов Мукатиль, как и мно­гие хорасанцы, мигри­ровал в иракские центры полити­ческой влас­ти. Он поселился сначала в Басре, а затем перебрался в Багдад. Затем он вернулся в Басру, где он и умер в 767 году. Пре­по­давал в Мекке, Дамаске и Бейруте. Абу Хатим ибн Хиббан (ум. 965) пере­числяет три воз­мож­ные причины, по кото­рым Му­катиль имел плохую репу­та­цию: «Он пола­гался на иудейские и христи­анские источ­ники в своём тафсире Корана; он также был ан­тропомор­фистом, уподоб­лявшим Аллаха Его творе­ниями; и, кроме того, он подде­лывал хадисы». Последний фактор широ­ко об­суждался в биогра­фических работах (кутуб ар-риджаль), пред­назначен­ных для оценки правди­вости передат­чи­ков ха­дисов. Сообщается, что он передавал хадисы от людей, которых он не встречал (Кальби, ад-Даххака и др.). Сообщается, что однажды он рас­сказывал людям хадис от Муджа­хида ибн Джабра, а затем один из присут­ство­вавших встал и сказал: «Я Муджахид, но я тебя никогда не встречал!» Не моргнув глазом, Мукатиль возразил: «Это не имеет значения, главное — со­дер­жа­ние этой истории».

Его память порочат рассказами о нелепых вопросах, которые были заданы ему о самых невоз­мож­ных вещах, и на которые он давал либо фантасти­ческие ответы, либо не мог дать никакого ответа. Он часто ассоци­ируется с мурджи’итами в бо­гос­ло­вии и зейдитами в политике. Доказа­тельств того, в чём обвиняли Мукатиля в его сохранив­шихся работах либо мало, либо нет вообще. В целом, его экзе­гети­ческая работа цитируется нечасто; ат-Табари вообще не использует его работы.

Хадисоведение

Мукатиля обвиняют в том, что он не только передавал хадисы от людей, которых он не встречал, но и предлагал под­де­лы­вать хадисы. Сообщается, что Мука­тиль предложил ‘абба­сид­скому халифу аль-Махди сфабриковать хадисы в его пользу, на что аль-Махди ответил: «Я не нуждаюсь в них». Также сообщается, что когда-то к Мукатилю пришёл человек и сказал, что его спросили о цвете собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф), но он не смог ничего ответить. Мукатиль сказал ему: «О, ду­рак, если бы ты сказал жёлтый или что-то ещё, кто бы опроверг тебя». Для некоторых хадисоведов это утверждение ука­зывает на то, что Мукатиль был не только «лжецом» (каззаб), но и учил лгать. Его престиж в глазах хадисоведов очень ни­зок, и поэтому его хадисы относились к категории «слабых» (да‘иф) и «опровергаемых» (матрук). Однако, ‘Абдуллах Сах­ха­та во введении к книге Мукатиля аль-Асхаб ва ан-назаир сообщает, что большинство хадисов в его тафсире можно най­ти в ав­то­ритетных сборниках (Сахихах аль-Бухари и Муслима и Сунанах) и лишь изредка в нём можно най­ти слабые ха­ди­сы. Та­ким об­разом, хоть Мукатиль и был известен в хадисоведении как «лжец», однако на его тафсире это не отрази­лось. Ха­ди­со­ве­ды характеризовали его как передатчика, передача хадиса которого должна быть отвергнута (матрук аль-хадис) и чьё мне­ние должно игнорироваться (маджхуль аль-кавль) не только из-за того, что он был известен как «лжец», но и из-за его взгля­да на атрибуты Аллаха.

Удивительно, но несмотря на этот широкий спектр обвинений традиционалистов (асхаб аль-хадис), ряд известных учёных вос­хва­ляют труды Мукатиля, особенно в области толкования Корана. Сообщается, что имам аш-Шафи‘и (ум. 820) сказал: «Лю­ди, ко­торые хотят изучать толкование Корана, должны в значительной степени полагаться на Мукатиля ибн Сулеймана». Он срав­ни­ва­ет знание Мукатиля в области тафсира с Абу Ханифой в фикхе и Зухайром ибн Абу Суллями в поэзии. Раби‘ ибн Су­лей­ман передал следующие слова аш-Шафи‘и: «Кто хочет учиться тафсиру, тот должен полагаться на Мукатиля; кто хочет учить­ся ха­ди­су, тот должен полагаться на Малика ибн Анаса; и кто хочет изучать искусство диспута, тот должен полагаться на Абу Ха­ни­фу». Ахмаду ибн Ханбалю (ум. 855) был задан вопрос об Мукатиле и тот сказал: «Некоторые из его работ ос­па­ри­ва­ют­ся, но я сам вижу, что он обладает знаниями в Коране». Хаммад ибн Абу Ханифа (сын Абу Ханифы), как сообщается, восхваляет Мукатиля как более знающего, чем Кальби. Известный историк Йусуф аль-Миззи (ум. 1341) начинает свою биографическую заметку о Мукатиле, упоминая имена тех, от кого Мукатиль передавал знания и тех, кто передавал от него знания. Он также предоставил длинный список тех, кто хвалил Мукатиля либо за его благочестие, либо за его знания в таф­сире. Очевидно, что те учёные, которые восхищались произведениями Мукатиля, не могли рекомендовать людям по­ла­гать­ся на тафсир Мукатиля, не зная его содержания.

Стоит отметить, что некоторые биографические работы, в которых упоминаются эти обвинения, также упоминают неко­то­рые возможные причины осуждения Мукатиля хадисоведами. Ибн Хаджар аль-Аскаляни и аль-Хатиб аль-Багдади сообща­ют ис­торию, согласно которой аль-Касим ибн Ахмад ас-Саффар спросил Ибрахима аль-Харби: «Почему люди осужда­ют Му­ка­тиля?» Ибрахим ответил: «Из-за зависти к ним (хасадан минхум)». Йахйа ибн Шибль также сообщил, что его спросил ‘Уб­бад ибн Касир: «Что предостерегает вас от Мукатиля?» ‘Уббад сказал: «Нет, у нас нет ненависти к нему. Никто не знает о Кни­ге Ал­лаха больше чем он».

Мукатиль считается одним из основоположников таких важнейших направлений мусульманской экзегетики, как:

1. повествовательное (нарративное), в котором толкование приводится в виде последовательного рассказа;
2. символико-аллегорическое (та’виль);
3. лексико-грамматическое (аль-ахзаб ва н-назаир фи-ль-Кур’ан аль-Карим);
4. направление, связанное с нуждами правоведения (Китаб тафсир аль-хамс ми’ат айа мин аль-Кур’ан аль-Карим).

Помимо большого тафсира, Мукатилю приписываются сочинения, посвящённые толкованию групп аятов (руку‘) и сур, обс­тоя­тель­ствам ниспослания Корана (асбаб ан-нузуль), одно из первых сочинений об «отменяющих и отменённых» аятах (ан-насих ва-ль-мансух), случаям омонимии (одинаковых по звучанию и написанию, но разных по значению слов) и поли­се­мии (многозначных слов) в Коране (аль-вуджух ва-н-наза‘ир), а также антикадаритский трактат.

Толкование Корана

Хотя в ряде современных работ подвергается сомнению авторство Мукатиля в от­но­ше­нии большого тафсира (Тафсир Мукатиль ибн Сулейман в 5 т., Каир, 1979—1988), в боль­шин­ст­ве случаев и с соответствующими оговорками текст этого сочинения ис­сле­ду­ют как аутентичный, на основании чего делают выводы о вкладе Мукатиля в ис­то­рию раз­вития мусульманской экзегетики. Очевидно, что приписываемый Му­ка­ти­лю тафсир, претерпел в процессе передачи некоторую переработку. Так, сомнение вызывает уже само употребление в названии сочинения термина тафсир. При анализе сочинения об­ращает на себя внимание неразработанность терминологи­ческого аппарата и мно­же­ст­во параллелей с аль-Муватта Малика ибн Анаса или Сирой Ибн Исхака и Ибн Хи­ша­ма.

В среде рассказчиков (к̣ус̣с̣ас̣), из которой вышел и сам Мукатиль, бытовало множество историй, восходящих к кругу иудео-христианских легенд и преданий (исраилиййат), ши­ро­ко используемых автором в своём тафсире. «Рассказы о пророках» (к̣ис̣ас̣ аль-ан­би­йа’) значительно дополняли коранические сказания, не оставляя, в частности, ано­ним­ным ни один упомянутый в Коране персонаж. Их широкое использование поз­во­ли­ло впоследствии говорить, что Му­ка­тиль «собирал народные толкования» (джама‘а тафсир ан-нас).

Тафсир Мукатиля привлекает внимание учёных, возможно, потому, что это самый ранний тафсир, сохранившийся до наших дней. Тафсир Мукатиля уникален тем, что он написан до установления мусульманской ортодоксии и развития грамма­ти­чес­кой доктрины Сибавайха. Неудивительно, что многие западные учёные используют его тафсир в качестве уни­каль­но­го ис­точника информации по различным темам. Вероятно, тафсир Мукатиля является самым старым полным опублико­ван­ным ком­ментарием, сохранившемся в хорошем состоянии. Мукатиль относится к поколению тех толкователей, чьей глав­ной це­лью было объяснение текста Корана простым верующим. В большинстве случаев он снабжает толкованием и по­яс­не­ни­ями слова или выражения, которые читателю трудно сразу понять. При объяснении одних аятов Корана он при­бе­га­ет к помощи других аятов. Этот тип толкования стал известен как «толкование Корана Кораном» (тафсир аль-Кур’ан би-ль-Кур­’ан). Му­ка­тиль иногда перефразирует предложения своими словами, а также предоставляет подробную инфор­ма­цию, что­бы ув­лечь лю­бопытного читателя.

Одной из самых ярких характеристик тафсира Мукатиля является то, что он почти ничего не оставил необъяснённым. В таф­си­ре описаны все детали и расплывчатые намёки. Ничто и никто не остаётся в тафсире Мукатиля анонимным. Воз­мож­но, са­мым абсурдным примером такого рода толкования является то, что он, очевидно, со всей серьёзностью, предла­га­ет ин­формацию о том, что муравьиха, упомянутая в истории пророка Сулеймана (Соломона) [27:18], имела имя аль-Джар­ми, а клич­ка собаки «людей пещеры» (асхаб аль-кахф) [18:18] была Китмир. О создании небес и земли за шесть дней [10:3] он говорит, что Бог (Аллах) сотворил небеса в воскресенье и понедельник, землю во вторник и среду, а всё, что между ними в четверг и пятницу.

Возможно, Мукатиль был хорошо информирован как о жизни пророка Мухаммада ﷺ, так и предыдущих пророков, упо­мя­ну­тых в Библии. Очевидно, он имел в своём распоряжении иудейские и христианские источники (исраилиййат), и одним из пунктов критики было то, что он полностью им доверял. Мусульманские учёные часто рассматривают активное исполь­зо­ва­ние Мукатилем иудейских преданий как один из самых очевидных недостатков (‘айуб) его тафсира.

Поскольку ряд теологических вопросов ещё не были полностью установлены ко времени написания тафсира, в его тафсире имеется то, что должно было удивить более поздних ортодоксальных мусульманских учёных. Мукатиля, по-видимому, не ин­те­ресовали некоторые вопросы, которые для последующих поколений толкователей стали предметом жарких споров. Он, нап­ри­мер, он без всяких колебаний размышляет об иностранных словах в Коране. Мукатиль утверждает, например, что упо­ми­нае­мое в Коране слово к̣ист̣а̄с (ар. قسطاس‎) [17:35; 26:182], происходит от греческого слова «весы» (мизан), истабрак̣ (ар. استبرق‎) [18:31; 44:53; 55:54; 76:21] от персидского «парча» (дибадж), слово таха от сирийского «О человек» (я раджуль), а слово йамм (ар. يمّ‎) [7:136; 20:78; 20:97; 28:40; 51:40] от еврейского «море» (бахр). Для некоторых ортодоксальных мусульманских учёных, ко­то­рые по­ла­га­ли, что Коран является буквально произносимым Словом Бога, невозможно было признать, что Коран мо­жет со­дер­жать какие-либо заимствования или неологизмы, поскольку это означало бы изменение божественности. Поэто­му они приложили немало усилий, чтобы доказать, что слова, подобные к̣ист̣а̄с и истабрак̣ имеют арабские корни или, по край­ней ме­ре, то, что эти слова уже существовали в доисламской арабской поэзии.

Французский исламовед Клод Жиллио (Claude Gilliot) утверждает, что замечания Мукатиля по некоторым библейским пер­со­на­жам были сделаны до периода развития учения о непогрешимости (‘исма) пророков. Его обсуждение мыслей про­ро­ка Йусуфа (Иосифа) в аяте 12:24, поведение пророка Давуда (Давида) с Вирсавией и история пророка Сулей­ма­на и ста­туи, например, показывают ту свободу толкования, которой не было у мусульманских учёных более позд­не­го пе­риода. Другой пример касается значения антро­поморфных отрывков в Коране, которые перефразируются Мукати­лем так же, как и другие аяты. Похоже, что он вообще не имел проблемы с буквальной или метафорической интер­пре­та­ци­ей таких аятов. Жиллио замечает: «Недавно опубликованные комментарии Мукатиля действительно показыва­ют сле­ды ант­ропоморфного мышления, хотя и не в той мере, в какой это ему приписывается».

Антропоморфизм

В этом разделе рассматриваются толкования Мукатиля антро­поморфных выражений в Коране. Во-первых, Коран опи­сы­ва­ет Божественные атрибуты Бога интересным образом. С одной стороны, в Коране говорится, что нет ничего, что было бы равным Богу [112:4], и что Он не имеет подобного [42:11], но, с другой стороны, Аллах описывается как имеющий Лик, Руки и Глаза, а также говориться о «сидении/вознесении» (истав̌а̄) на Троне и испытании Им чувств. В хадисах пророка Му­хам­ма­да ﷺ также имеются упоминания о Руках Аллаха, Лике и т. д. Удивительно то, что хотя это довольно умеренное при­ме­не­ние антро­поморфизма Кораном по сравнению, например, с Библией, мусульмане озадачились использо­ванными Кораном Бо­жественными аналогами человеческой природы. Первый вопрос, который приходит в голову: как правильно рас­смат­ри­вать них? Должны ли они восприниматься буквально или они требуют образного или метафорического толкова­ния, или воз­мож­на какая-либо промежуточная позиция? Обсуждение Мукатилем антро­поморфных вы­ра­жений в Коране является слож­ным в том смысле, что, хотя он, вероятно, принимает их по достоинству, он также интерпретирует их аллегори­чес­ки. Му­ка­тиль толкует антро­поморфные аяты по-разному в соответствии с различными контекстами.

Лик Божий

Среди стихов, используемых антропоморфистами (мушаббихун) для поддержки их взглядов, является выражение ваджхуху («Его Лик») или ваджх Раббика («лицо вашего Господа») и другие подобные выражения, которые применяют к Аллаху слово «лицо». Для «крайних» антро­поморфистов слово ваджх («лицо») следует понимать как орган тела, подобный нашему лицу. Для традиционалистов слово ваджх следует воспринимать буквально, чтобы обозначить атрибут (сифат̈), относящийся к Сущности Бога, «не спрашивая как» (би-ля кайф). Му‘тазилиты, отрицавшие уподобление Аллаху (ташбих), толкуют ваджх метафорически как Сущность Бога. Позиция Мукатиля по этому вопросу, как и по другим вопросам антро­поморфных вы­ражений, не является монолитной в том смысле, что он интерпретирует их метафорически в одном месте и буквально в дру­гом. Ниже приведены цитаты из Корана и толкования Мукатиля.

• И удерживай себя вместе с теми, которые взывают к Господу своему по утрам и по вечерам, желая Лика Его! [18:28] — своими молитвами и постами они ищут Лик своего Бога;
• И не моли наряду с Аллахом другого бога. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика [28:88] — Аллах говорит, что все живые существа умрут и делает исключение для Себя говоря, что Всевышний Аллах живёт вечно и не умрёт. Поэтому Аллах сказал: кроме Его Лика, что означает — «кроме Него»;
• Мы ведь кормим вас ради Лика Аллаха; не желаем мы от вас ни воздаяния, ни благодарности! [76:9] — для удовлетворения Всевышнего Аллаха;
• И нет ни у кого перед ним какого-либо блага, которое должно быть (ему) возмещено, ۝ а только из стремления к Лику Господа его Высочайшего [92:19-20] — Высочайший над Своими творениями.

В приведённых выше отрывках представлены все диапазоны подхода Мукатиля к кораническим аятам, касающихся Бо­жье­го Лика. Он либо использует образную интерпретацию, либо воспринимает её буквально, но в большинстве случаев он ос­тав­ляет этот термин необъяснённым. У Мукатиля нет единой методики толкования Корана. Его методика заключается в сле­до­ва­нии за текстом и объяснении всего, что может быть непонятно читателю. Мукатиль интерпретирует йуридуна вадж­ха­ху [18:28], как «поиск Божьего Лика» так же, как он толкует аят 6:52, но не объясняет ту же самую фразу в аяте 30:38. В тол­ко­ва­нии аята 28:88 он использует такой же образный метод, как и му‘тазилиты, то есть толкуя илля ваджаху как илля Хува («кро­ме Не­го»). Этот же метод он применяет в аяте 2:115, толкуя выражение куда бы вы ни обратились, там Лик Ал­ла­ха как «там есть Аллах». В этом контексте метод Мукатиля, очевидно, соответствует му‘тазилитскому, который утверждает, что Лик Бога указывает на Его Сущность. Му‘тазилиты отвергали то мнение, что у Бога есть «лицо», основанное на аргументе Един­ст­ва Аллаха. Бог Един и не имеет частей, поэтому немыслимо наличие у Него какой-либо части. Толкование аята 76:9 ясно показывает, что Мукатиль, толкующий Божий Лик метафорически как мард̣а̄т Аллах («удовлетворение Бога»), не был антро­поморфистом, тем более «крайним». Толкование аята 76:9 показывает, что Мукатиль в некоторых случаях вообще не объясняет смысл выражения «Лик Аллаха», пропуская его. Такой же подход был применён в толковании аятов 2:272 и 13:22.

Глаза Бога

В Коране пять раз встречается упоминание «глаза» (‘айн) и «глаз» (а‘йӯн) в отношении Аллаха. Толкователи по-разному ин­тер­претируют Глаза Аллаха в соответствии с их теологической ориентацией. Му‘тазилитский толкователь Корана аз-За­мах­шари (ум. 1144) толкует кораническое выражение: И постройте ковчег перед Нашими Глазами [11:37; 23:27], в смысле «под Нашей защитой и руководством, как если бы с ним были стражи Аллаха, которые наблюдали бы за ним своими гла­за­ми, чтобы никто не уничтожил его работу». Ханбалитский традиционалист (асхаб аль-хадис) аль-Кади Абу Йа‘ля (ум. 1066) говорит, что «Бог приписал Себе два Глаза…. Это два атрибута, добавленные к зрению и видению». По вопросу о Божьем Глазе, Мукатиль представляет сложную точку зрения, с одной стороны воспринимая Глаза Аллаха буквально, а с другой интерпретируя их метафорически.

• И сделай ковчег пред Нашими Глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые совершали злодеяние: поистине, они будут потоплены!» [11:37] — пред Нашими Глазами означает: перед Нашим Знанием; по Нашему внушению — как то, что Мы приказали вам;
• И Я одарил тебя Своей любовью, и чтобы тебя взрастили перед Моими Глазами [20:39] — чтобы тебя взрас­ти­ли перед Моими Глазами означает: когда сундук был пущен по течению реки, и когда он был найден, и когда он был вскормлен, всё это было перед Глазами Аллаха;
• плыл он перед Нашими Глазами как воздаяние тому, кого отвергли [54:14] — плыл он перед Нашими Глазами означает: корабль идёт по воде перед Глазами Аллаха.

Из приведённых выше отрывков мы можем лучше понять, насколько сложным является подход Мукатиля к антропо­морф­ным отрывкам в Коране. Первый пример ясно показывает, что он использует образный метод для интерпрета­ции вы­ра­же­ния пред Нашими Глазами как «перед Нашим Знанием». Мукатиль делает акцент на взаимодействии между «Божьим Знанием» и «Божественным приказом» говоря: «таким образом охранять Нуха (Ноя) при строительстве ковчега». Однако последние две цитаты, по-видимому, предполагают, что Мукатиль не использует метафорическое толкование Глаз Аллаха. Следует отметить, например, что последняя цитата связана с первой и относится к истории пророка Нуха , которому Ал­лах поручил построить ковчег, чтобы спасти свою семью и животных от большого потопа. Именно в этом контексте фра­за пред Нашими Глазами встречается в обоих стихах. Мукатиль метафорически истолковал выражение пред На­ши­ми Глазами в первом аяте и, возможно, по этой причине не стал вновь толковать это выражение во втором слу­чае.

Божья Рука

В этой категории есть следующие аяты:

• И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована!» Это у них руки прикованы, и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе Руки Его распростёрты: расходует Он, как желает [5:64] — Рука Аллаха прикована! означает ограниченность … Обе Руки Его распростерты: расходует Он, как желает означает, что если бы Аллах пожелал, то увеличил бы для них пропитание;
• Разве они не видели, что Мы сотворили для них, из (числа) тех (творений), что сделали Наши Руки, скот, и они им владеют? [36:71] — Наша работа — (животные) верблюды, коровы и овцы, они контролируют их.
• Рука Аллаха – над их руками [48:10] — Рука Аллаха означает, что Аллах соблюдает Своё обещание пре­дос­та­вить им всё, что для них является благом.

В своей книге аль-Асхаб ва ан-назаир Мукатиль объясняет три различных значения Руки. Во-первых, Рука понимается ан­тро­по­морфно как «сама Рука» (аль-Йад би-‘айниха), например, в аяте Сказал Он: «О, Иблис! Что удержало тебя от пок­ло­не­ния ниц пред тем, кого Я сотворил Своими Руками? [38:75], Своими Руками, по словам Мукатиля, означает — «Рука Ми­лос­ти­во­го — самая высокая. Он создал Адама Своей Рукой». Мукатиль далее объясняет, что «Аллах сотворил Адама Сво­ей Ру­кой, которой Он держал (кабад̣а) небеса и землю». В аяте 5:64 он интерпретирует выражение «Обе Руки Его рас­прос­тёр­ты» как «саму Руку». Во-вторых, рука понимается как метафора в смысле обеспечения пропитания, а не настоящей руки как в аяте 5:64. Мукатиль интерпретирует этот аят как означающий, что «они сказали: Аллах удержал Свою Руку от обеспечения пропитания для нас, поэтому пропитание не было увеличено, как это было во времена сынов Израилевых». В-третьих, Рука означает «действие/работа» (амаль). Мукатиль упоминает в этой категории аят 36:71 и 48:10. Он объясняет смысл аята 48:10 следующим образом: «Щедрые действия Аллаха для них лучше, чем их действие в присяге (байа) в день аль-Худайбии». Сравнение между аль-Асхаб ва ан-назаир и его Тафсиром по этой теме показывает противоречивость взглядов Мукатиля. Он метафорически толкует некоторые антро­поморфные выражения в аль-Асхаб ва ан-назаир и не объясняет их в Тафсире.

Сиденье на Божьем Троне

В Коране упоминается двадцать два раза Трон (‘арш) Бога, из которых семь случаев связаны с Божьим «сидением» на Тро­не. Вообще Коран изображает Бога, создавшего небеса и землю, «сидя» на Своём троне и управляя Вселенной. Но, как бу­дет видно позже, Мукатиль считает верным обратный порядок, говоря: «Он „сидит“ на Троне, прежде чем сотворить небеса и зем­лю». Образы Бога, «сидящего» на Троне, были в центре внимания мусульманских богословов, поскольку он поднимает воп­рос о том, следует ли толковать Коран буквально, и если да, то в какой степени. В буквальном смысле текст вызывает в во­об­ра­жении антро­поморфные картины Бога: есть Трон и есть Бог, который сидит на нём и т. д. В метафорическом виде текст утверждает Божественную власть и трансцендентность. Аз-Замахшари объясняет «Божье сидение на Троне» как об­раз­ный эквивалент выражения «он Царь» (кинайах ‘ан аль-Малик).

Позицию Мукатиля по этой теме можно представить двумя цитатами:

• Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем «сел» на Трон, управляя делом [10:3] — «за шесть дней, а затем „сел“ на Трон», в этом аяте есть такдим («заранее»), «затем „сел“ на Трон», тогда Он сотворил небеса и землю;
• Милостивый – Он «сел» на Трон [20:5] — такдим («заранее») до сотворения небес и земли, что означает: «Он про­жи­вал/по­селился».

Хотя смысл выражения «Аллах сидит на Троне» был источником споров на протяжении всей истории ислама, Мукатиль ка­са­ется этого вопроса вскользь. Среди семи аятов, посвящённых «сидению на Троне», он даёт объяснение только одному [10:3], в котором он утверждает, что смысл истав̌а̄ (ар. إسْتَوَى‎) — это истак̣арра (ар. إِسْتَقَرَّ‎ — «поселяться», «обосновываться», «усесться», «утвердиться»). Несмотря на то, что в Коране «сидение на Троне» идёт после сотворения небес и земли, Му­ка­тиль отменяет логический порядок действий и настаивает на том, что Аллах «сидит» на Троне прежде сотворения Все­лен­ной. Му­ка­тиль использовал технический тер­мин такдим в его первоначальном понимании «ставить одно перед дру­гим», в то время как у более поздних грамматистов он используется только в смысле «переставленного порядка в пред­ло­же­нии».

Трудно установить причину, по которой Мукатиль изменил порядок сотворения Вселенной и «сидения на Троне». Анализ всех семи аятов о «сидении» показывает, что Аллах «сел на Свой Трон» после сотворения небес и земли. Одна из воз­мож­ных причин этого — его понимание аята 11:7, в котором, хоть и не явно, подразумевается создание Трона до сотворе­ния небес и земли: И Он – Тот, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, и был Его Трон (до этого) на воде, чтобы ис­пы­тать вас, кто из вас лучше по деяниям.. Другой возможной причиной было то, что Мукатиль тем самым хотел оп­ро­верг­нуть утверждение иудеев о том, что после работы над созданием Вселенной с воскресенья по пятницу Бог «об­ло­ко­тил­ся на Трон», чтобы отдохнуть в субботу. Таким образом Мукатиль говорит, что Аллах «сидел на Тро­не» перед соз­да­ни­ем Все­лен­ной и оставался на Троне после создания небес и земли.

В вопросе того, как Бог «сидит» на Троне, Мукатиль использует для истава слово истикра̄р (ар. إِسْتِقْرَارٌ‎). Вероятно, данное по­ни­ма­ние «сидения» Аллаха на Троне стало причиной того, что его называли антро­поморфистом. Однако, его нельзя наз­вать «крайним» антро­поморфистом, поскольку он не объясняет то, как Аллах «обосновался» или «утвердился» на Троне. Фак­ти­чес­ки, он рассматривает этот вопрос и другие аналогичные, почти так же, как и ортодоксальные мусульмане, которые об­ви­ня­ли Мукатиля в том, что он проявлял «крайние» взгляды на атрибуты Бога. И Мукатиль, и ортодоксальные мусульмане рас­смат­ри­ва­ют этот вопрос, используя формулу би-ля кайфа («без [вопроса] как»). Эта доктрина обычно связывается с Ма­ли­ком ибн Анасом (ум. 795), который, как сообщается, на вопрос о том, как Милостивый «сел» на Трон [20:5] сказал: «истав̌а̄ („сидение“, „вознесение“) [в отношении творений] не является неизвестным, „как?“ [в отношении Аллаха] немыслимо, вера в него обязательна, спрашивать об этом новшество» (аль-истав̌а̄’ ма‘лю̄м (гайри маджхӯль), ва-ль-кайф гайри ма‘куль (мадж­хӯль), ва-ль-има̄н бихи ва̄джиб, ва-с-суа̄ль ‘анху бид‘ат̈).

В заключении можно сказать, что Мукатиль имеет разные представления, касающиеся антро­поморфных выражений в Ко­ра­не. Его можно назвать антро­поморфистом в вопросе о том, как Бог «сидит» на Троне. Он также склоняется к антро­по­морф­ным интерпретациям в вопросе Божественного Престола (Курси) [2:255], Его правой стороны или Руки (Йамин) [39:67], и ви́­де­ние Бога в будущем [75:23]. Му‘тазилиты связали последний вопрос с антро­поморфизмом, ут­верждая, что, поскольку Бог не является ни телом, ни акциденцией (‘а̄рад̣), Его нельзя увидеть ни в Этом мире, ни в Будущем. Если Бог есть тело, как ут­вер­ждают антро­поморфисты, то Его можно будет увидеть. Божий Лик, Глаза и Руки Мукатиль интерпретирует образно в од­ном мес­те и антро­поморфно в другом.

Возможные причины обвинения в антропоморфизме

Вышеприведённое исследование толкования Мукатиля ставит под сомнение обвинение его в «крайнем» антро­поморфизме. Его обвиняли в «крайнем» антро­поморфизме как мутакаллимы, так и мухаддисы, несмотря на то, что сам он отрицал такие обвинения, а его толкование антропоморфных отрывков показывает, что он не является сторонником «крайнего» антро­по­мор­физма. Обвинения строятся не на его собственных работах, а на цитатах ранних богословов. Например, Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари (ум. 935) в своей книге Макалат аль-ислямиййин приписывает Мукатилю следующее утверждение: «Бог есть те­ло, с телом в человеческом виде: плоть (лахм), кровь (дамм), волосы (ша’р), кости (‘азм), он имеет конечности (джаварих) и органы (а‘да’), включая руку (йад), ногу (риджль), рот (лисан), голову (ра’с) и два глаза (айнани); вместе с тем Он не похож на других, а другие не похожи на Него». Вероятно, аль-Аш‘ари взял это утверждение со слов своих современников, а не из произведений самого Мукатиля. Мутаххар ибн Тахир аль-Макдиси (ум. 966) писал: «Мукатиль ибн Сулейман утверждал, что Бог есть тело из тел (джасм мин аль-аджсам), плоть, кровь; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям». Ибн Хазм (ум. 1064) высказал аналогичную точку зрения: «Мукатиль говорил, что Бог есть тело, плоть и кровь в человеческой форме». Нашван ибн Са‘ид аль-Химйари (ум. 1178) приписывает Мукатилю высказывание, которое, по-видимому, является причиной его антро­поморфного взгляда: «потому что мы не можем видеть что-то, отмеченное слухом, зрением, пониманием, знанием, жизнью и силой, если это не является плотью и кровью (илля ма кана ляхман ва даман)».

Тот факт, что эти утверждения содержатся в работах по каламу, представляет собой ещё одну проблему, так как такие выс­ка­зы­ва­ния исходят от богословов, которые не согласны со взглядами Мукатиля. В работах по каламу можно найти не­обос­но­ванную критику противника, или приписывание оппоненту вещей, которые он не говорил для того, чтобы отпугнуть людей от него. Обвинение в антро­поморфизме, как указывает Абрахамов (Abrahamov), «вероятно, было эффективным оружием в исламской богословской борьбе». Йозеф ван Эсс (Josef van Ess) также признаёт сложность характеристики Мукатиля в ересиографических работах и отсутствие каких-либо оригинальных текстов, доказывающих «крайний» антропо­мор­физм Му­ка­ти­ля.

Стоит отметить, что нет биографических работ или исторических документов, которые когда-либо приписывали Мукатилю антро­поморфные взгляды. Даже в работах по каламу нет единой позиции по отношению к Мукатилю, так как существуют произведения, которые по-разному изображают его взгляды на атрибуты Бога. Абу аль-Фатх аш-Шахрастани (ум. 1153) в своей книге аль-Милаль ва ан-Нихаль ставит Мукатиля в один ряд с Маликом ибн Анасом по вопросу об атрибутах Бога и на­зывает его среди имамов саляфов (благочестивых мусульман ранних поколений). Аш-Шахрастани говорит: «Что касается Ахмада ибн Ханбаля, Давуда ибн ‘Али аль-Исфахани и группы наставников последователей первоначального учения, то они пошли по пути предшествовавших им последователей первоначального учения из числа „сторонников предания“ (асхаб аль-хадис), таких, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман». Мухаммад ибн ‘Али ад-Давуди (ум. 1538) признаёт, что «Му­ка­тиль был опорочен (лутиха) антро­поморфизмом, несмотря на то, что среди сосудов знаний в тафсире он был подобен оке­ану».

Ибн Таймиййа (ум. 1328) попытался подвергнуть сомнению обвинения, выдвинутые в адрес Мукатиля. Он, например, под­вер­га­ет сомнению характеристику аль-Аш‘ари Мукатиля по двум причинам. Во-первых, аль-Аш‘ари приписывает ут­вер­жде­ние «Бог есть плоть, кровь …» как Мукатилю, так и Давуду аль-Джавариби. По словам Ибн Таймиййи, проблема в том, что Давуд аль-Джавариби, как известно, высказал это утверждение, а Мукатиль сказал, что «только Бог знает правду о Своём положении». Иными словами, характеристика аль-Аш‘ари не является надёжным источником, из которого можно с уверен­нос­тью приписать это заявление Мукатилю. Во-вторых, Ибн Таймиййа предполагает, что аль-Аш‘ари взял эти слова из тру­дов му‘тазилитов, в которых слова Мукатиля были сфальсифицированы. Он считает, что му‘тазилиты могли добавить что-то к словам Мукатиля, либо получить эти слова от ненадёжных лиц. Поэтому позицию Ибн Таймиййи в отношении Му­ка­ти­ля можно назвать «умеренной»: «Мукатиль не является надёжным в хадисе, но он, несомненно, надёжен в своих зна­ни­ях о тол­ко­ва­нии Корана и в другом». Одним из самых ранних учёных, основывавших свои комментарии Корана на тру­дах Му­ка­ти­ля, был шафи‘итский правовед Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мульти (ум. 987). Он, например, ис­поль­зо­вал тер­мин такдим в отношении «Божьего сидения на Троне», однако он ничего не сказал об обвинениях в антро­по­мор­физ­ме. Бадр ад-дин аз-Заркаши (ум. 1392), является ещё одним известным учёным-корановедом, который поль­зо­вал­ся тру­да­ми Му­ка­ти­ля и часто упоминал его имя.

Даже если согласиться с тем, что Мукатиль имел какие-либо антро­поморфные взгляды, тот факт, что его основные работы, сохранившиеся до наших дней, представляют его в ином свете, нуждается в дополнительных объяснениях. Одно из воз­мож­ных объяснений заключается в том, что Мукатиль сделал эти заявления в ранние годы жизни, а затем изменил свою по­зи­цию. Другая возможная причина состоит в том, что те труды, в которых он утверждал антро­поморфность Бога были уте­ря­ны, либо он говорил об этом во время своих дебатов с Джахмом и не записал это в своих работах. Действи­тель­но, не­ко­то­рые учёные предпочитают последнее объяснение. Ахмад Амин (ум. 1954), например, утверждает, что «крайность» Му­ка­ти­ля была ответом на «крайность» Джахма и му‘тазилитов в отрицании атрибутов Бога. Абу Ханифа сравнивал «край­нее» по­ло­же­ние Джахма, отрицавшего атрибуты Бога с другой «крайностью» Мукатиля, подтверждавшего антропо­морф­ность Бо­га. Если Мукатиль действительно делал антро­по­морф­ные заявления во время диспута с Джахмом, то это дол­жно бы­ло про­изой­ти в начале его жизни, по крайней мере, до 746 года, когда умер Джахм.

Таким образом, можно сказать, что Мукатиль не был «крайним» антро­поморфистом. В ряде случаев он даёт мета­фо­ри­чес­кую интерпретацию антро­поморфных отрывков Корана, в то время как в других случаях он интерпретирует их буквально или вообще не даёт объяснений. Причиной недоброжелательного отношения к Мукатилю, вероятно, послужило то, что он был «слишком близок» к политической власти Халифата, которую, как правило, избегали большинство теологов и тра­ди­цио­на­листов. С другой стороны, богословские взгляды Мукатиля в определённой степени открывает возможность для влияния других религиозных общин (иудеев и христиан). В своём тафсире он в значительной степени полагался на библейские рас­ска­зы и открыто признавал наличие в Коране иностранных слов. Данные факты являются дополнительными пунктами кри­ти­ки Мукатиля как теолога и толкователя Корана.

Литература

Использованная литература

• M. Plessner and A. Rippin, Muḳātil b. Sulaymān // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. VII (Mif—Naz). — P. 508, 509. (англ.)
• Cl. Gilliot, Exegesis of the Qurʾān: Classical and Medieval // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). (англ.)
• M. Sirry, Muqātil b. Sulaymān and Anthropomorphism // Studia Islamica. — 2012. — № 3. — P. 51-82. (англ.)
• Е.А. Резван, Мукатил б. Сулайман. Тафсир ал-Кур'ан («Толкование Корана») // Хрестоматия по исламу. — М. : Наука, 1994. — С. 44, 45. (рус.)
• Cl. Gilliot, Muqātil, Grand Exégète, Traditionniste et Théologien Maudit // Journal Asiatique. — Leuven : Leuven, 1991. (фр.)

Первоисточники

• Muqātil ibn Sulaymān, Tafsīr Muqātil bin Sulaymān / Dr. Abdullah Mahmūd Shahhāta. — Cairo : al-Hay’a al-Misriyya al-amma li al-kitab, 1979—1988. (ар.)

Информация о статье

• Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Мукатиль ибн Сулейман [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Muqatil-ibn-Sulayman
• Дата первой публикации: 22 ноября 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : мукатил * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}