Пропасть: различия между версиями
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Maqivi (обсуждение | вклад) Новая страница: «{{заготовка}} '''Яма''' ({{lang+ar|هاوية|hāwiya|ar=هاوية}}) — <!-- == Синонимы и разделы == == См. также == -->…» |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{заготовка}} | {{заготовка}} | ||
'''Яма''' ({{lang+ar|هاوية|hāwiya|ar=هاوية}}) — | '''Яма''' ({{lang+ar|هاوية|hāwiya|ar=هاوية}}) — глубокая пропасть. Упоминается в суре {{№ суры|101}}. | ||
<!-- | == В Коране == | ||
Коранический термин ''ха̄вийа'' («яма, пропасть») связан с глаголом '''хава̄''', ''йахвӣ'' («падать») и обычно понимается как одно из имён [[Ад]]а. Оно приходит в Коране однажды в суре {{№ суры|101}}, в которой изображаются катастрофические события апокалипсиса {{hqa2|101|1|5}} и взвешивание поступков людей в День суда {{hqa2|101|6|11}} и судьба людей в результате этого взвешивания: те, чьи добрые дела перевесят грехи войдут в Рай {{hqa2|101|6|7}}, а те, чьи грехи перевесят добрые поступки войдут в Ад {{hqa2|101|8|11}}. Хотя общий смысл суры кажется ясным, аят {{hqa|101|9}} и термин ''ха̄вийа'', в частности, озадачили комментаторов. Они объясняют ''фа-уммуху ха̄вийа'' как: | |||
* «тогда его мать будет ха̄вийа (прилагательное)»; | |||
* «тогда его мать будет хавией (неопределенное существительное)»; | |||
* «тогда его матерью будет Хавия (определенное собственное существительное)» или «тогда Хавия будет его матерью». | |||
Некоторые переводчики Корана не переводят термин ''ха̄вийа'', а затем объясняет это в сноске. | |||
В исламской традиции есть три основных объяснения этого стиха. Наиболее распространённым является то, что ''ха̄вийа'' — это правильное существительное, одно из нескольких имён Ада, и в этом аяте используется метафорически, для означения «прибежища», как в аяте {{hqa|5|72}}: {{ЦК|И пристанищем для него (будет) Огонь}}. Согласно второй интерпретации, приписываемой сподвижнику Пророка Абу Салиху, ''умм'' здесь означает ''умм аль-ра’с'' («корона головы»), а аят в целом — «корона его головы упадёт», ссылаясь на то, что грешники будут брошены в Ад головуой вниз. Третья интерпретация, приписываемая Катаде (ум. ок. {{изхи|117|735}}), связывает аят с идиоматическим выражением ''хават уммуху'' («его мать упала»), употребляемого к человеку, находящемуся в тяжелой ситуации. Аз-Замахшари (ум. {{изхи|538|1144}}) сообщает, что ''хават уммуху'' имеет смысл «Пусть его мать упадет!», и означает проклятие, при котором человеку желается смерть. Это похоже на более распространенное проклятие ''с̱акалятка уммука'': «Пусть твоя мать будет лишена тебя!». Согласно этой интерпретации, аят образно означает: «тогда его мать упадёт» или «тогда он погибнет».<!-- | |||
Спренгер (Moḥammad, ii, 503) считал, что это последнее толкование было правильным объяснением этого слова. Фишер (Qorān-Interpolation, Zu Sūra 101,6) также придерживается этой точки зрения и далее предполагает, что сура изначально закончилась q 101: 9. По его мнению, более поздний читатель, озадаченный стихом 9 и интерпретирующий хавию как относящийся к аду, добавил следующие два стиха, чтобы сделать это ясно: wa-mā adrāka māhiya — nārun ḥāmiya: "Но как вы должны знать, что это такое ?! Обжигающий огонь ". Гольдзихер (Введение, 29 п. 37) подтверждает интерпретацию Фишера и замечает, что истинное критическое издание Корана должно учитывать такие интерполяции. C. Торри (Три трудных отрывка, 466-7) отвергает объяснение Фишера по нескольким причинам. По его мнению, маловероятно, что сподвижники или ранние мусульмане были бы озадачены арабским использованием этого отрывка, в отличие от недоумения его содержания или толкования. Внимание к рифме и риторическому построению во всей суре (см. Риторика и qur'ān, язык и стиль qur'ān, форма и структура qur'ān), включая нечетные модификации для создания рифмы в -iya, параллельны формам kitābiya (q 69:19, 25) и сульнания (q 69:29), также в рифмовом положении — и, мы можем добавить, ḥisābiya, q 69:20, 26 и māliya, q 69:28 — предполагает, что последний проход не несоответствующий остальной части суры (там же, 467-68). Торри интерпретирует эту фразу как преднамеренную каламбуру, а не интерполяцию, предназначенную для объяснения неверно выраженного выражения, используя оба выражения hawat ummuhu, но в то же время интерпретируя хавию как имя ада. Торри (Три трудных отрывка, 470), считая, что наиболее вероятная гипотеза, когда в Коране появляется нечетный богословский термин, заключается в том, что он является иностранным, заимствованным термином, предполагает, что хавия — это заимствование из иврита hōwā, «бедствие» (Иса 47:11, Ezek 7:26, см. Иностранную лексику, теологию и qur'ān). Белл (Qur’an, ii, 674 n. 6) принимает анализ Торри, минус еврейское соединение, добавляя примечание к его переводу, объясняющее нетранслируемый термин hāwiya: "то есть бездетным; фраза, подразумевающая, что человек погибнет или, по крайней мере, встретит несчастье. Однако добавленное объяснение принимает хавию как обозначение для Ада ". Парет соглашается с первой частью интерпретации Торри, но считает связь с ивритом сомнительной. Джеффри возражает Торри, что рассматриваемые библейские отрывки не описывают конкретно адский огонь и поэтому вряд ли послужили основой для этого текста. По аргументу, что это очень ранний проход, он считает, что он вряд ли будет связан с еврейской традицией, а скорее с христианской традицией (см. ). Он предположительно предположительно предлагает два эфиопских слова из корневой комбинации ḥ-wy, ḥeway, что означает «огненное красное свечение вечернего неба», или «мы», что означает «огонь, горящий уголь» (Jeffery, For. Vocab., 285 −6). Это маловероятно, потому что эфиопский ḥ соответствует арабскому ḥ, а не h. Джеффри также отмечает, что Майнц предложил сирийский ḥewāyeh, «свою жизнь», имея в виду Мессию (см. Майнц, Ревью, 300; см. Иисус); это тоже маловероятно по той же причине. | |||
Беллами (Fa-ummuhū) предлагает смягчение q 101: 9, предполагая, что он должен читать fa-ummatun hāwiya, а именно: «Тогда крутой курс вниз» (sc. Into hell будет его). Другими словами, он понимает, что хавия здесь означает «падать» или «выпадать круто». Это исправление неправдоподобно по нескольким причинам. Во-первых, это расстраивает параллелизм между двумя условными предложениями в q 101: 6-9. Подобно тому, как местоимение huwa («he») в аподозе первого условного предложения (стих 7) относится к человеку («кто бы ни был») в протасисе (стих 6), так и прикрепленное местоимение -hu в ummuhu («Его мать») в аподозе второго условного предложения (стих 9) относятся к человеку («кто бы ни был») в протасисе (стих 8). Удаление местоимения нарушает баланс между ними. Во-вторых, с точки зрения критики формы, исправление сделало бы этот отрывок нечетным по сравнению с аналогичными оракулярными текстами в Коране. | |||
Построение X * mā X * wa-mā adrāka mā X: * Y, "X. Что такое X? И как вы знаете (озаглавленный «что сделал / дал вам знать»), что такое X? (X is) Y "(см. Sells, Sound и значение, 410-3) является стандартной формой в оракулярном стилистическом репертуаре доисламских предсказателей (q.v.). Полная форма состоит из (1) упоминания неясного или двусмысленного термина, (2) риторического вопроса, касающегося этого термина, (3) второго, более решительного, риторического вопроса, касающегося этого термина, и (4) определения или объяснения этого термина. Повторение начального термина обязательно создает сильную рифму и ритмическую картину. В Коране полная форма происходит только три раза (q 69: 1-3, 82: 14-9; 101: 1-3). В других проходах (2) опущено, создавая картину X * wa-mā adrāka mā X: * Y (q 74: 26-7; 83: 7-8; 83: 18-9; 86: 1-2; 90: 11-2, 97: 1-2, 104: 4-5). В других проходах (3) опущено, создавая картину X * mā X: * Y (q 56: 8, 9, 27, 41). В рассматриваемом отрывке представлена сокращенная форма конструкции ма-адрака: fa-ummuhu hāwiya * wa-mā adrāka mā-hiya * nārun ḥāmiya, "И как вы должны знать, что это такое ?! Обжигающий огонь "(q 101: 9-11). Он отличается от других случаев конструкции ма-адрака тем, что он фактически не повторяет двусмысленный термин (хавия), заменяя местоимение hiya, «она, оно» вместо: ва-ма адрака ма-хия. Эта функция, вероятно, помогла предположить Фишеру (Qorān-Interpolation), что стихи 10-11 представляют интерполяцию. Однако использование сокращенных форм этой конструкции довольно распространено, и использование местоимения здесь может быть связано с наличием той же самой конструкции в начале суры (стихи 1-3). | |||
Эта конструкция характеризуется тем, что термин Sells (Sound and sense) означает семантическую открытость: начальный термин, который затем определяется, обязательно является двусмысленным. По этой причине Sells оставляет qāri’a и hāwiya непереведенными в обсуждении этой суры. Искушение Беллами делает первоначальный термин ummatun hāwiya, «нисходящий путь» или «крутой курс вниз». Неопределенное существительное, модифицированное прилагательным, было бы аномалией в отношении этой оракулярной формы в Коране. Большинство исходных терминов, встречающихся в конструкции ма-адрыка, являются определёнными существительными, немодифицированными: аль-ḥqqa (q 69: 1-3), аль-ṭāriq (q 86: 1-2), аль-'акаба (q 90:12), al -qāri’a (q 101: 1-3), аль-ḥuṭama (q 104: 4-5). Другие термины — существительные без определённой статьи, но тем не менее определённые и немодифицированные: сакар (q 74: 26-7), sijjīn (q 83: 7-8),'illiyyūn (q 83: 18-9). Неоднозначные термины, состоящие из двух слов, — это все конструкции: aṣḥāb al-maymana (q 56: 8), aṣḥāb al-mash’ama (q 56: 9), aṣḥāb al-yamīn (q 56:27), aṣḥāb al-shimāl (q 56:41, см. Левую руку и правую руку), yawm al-faṣl (q 77: 13-4), yawm al-dīn (q 82: 17-8), laylat al-qadr (q 97: 1-2; см. ночь власти). Маловероятно, что неоднозначная фраза, представленная, подвергнутая сомнению и затем определяемая, будет существительным, модифицированным прилагательным. Прилагательные описывают, сужают модификаторы и чаще всего встречаются в определениях, которые следуют риторическому вопросу, а не самим двусмысленным терминам. Например, sijjīn и’illiyyūn оба определяются как kitābun marqūm …, «выгравированная книга» (q.v .; q 83: 7-9, 18-20); аль-ṭāriq определяется как аль-Найму l-thāqib, «пронзительная звезда» (q 86: 1-3, см. планеты и звезды); аль-ḥuṭama определяется как nāru llāhi l-mūqada, «зажженный огонь (qv) Бога» (q 104: 4-6), и здесь рассматриваемый термин (alhāwiya) определяется как nārun ḥāmiya, «Палящий огонь» (q 101: 11). Таким образом, исправление, вероятно, неверно: hāwiya не является прилагательным, изменяющим предыдущее существительное, а предикат; неоднозначный первоначальный термин — последнее слово hāwiya. Стоит добавить, что некоторые из других двусмысленных терминов в таких отрывках также имеют форму fā'ila (см. Грамматику и qur'ān), такие как al-qqqa (q 69: 1-3) и al qāri’a; как и двусмысленные термины, происходящие в оракулярных отрывках, которые не демонстрируют конструкции ма-адрыка, такие как аль-вакиа (q 56: 1), аль-Шамма (q 79:34) и ашгашия (q 88: 1). Три других термина, которые встречаются в этой конструкции и лишены определённой статьи, кажутся правильными существительными. Термины saqar (q 74: 26-7) и sijjīn (q 83: 8) являются именами ада, а’illiyyūn (q 83:19) — это имя для неба. Термин hāwiya, вероятно, будет правильным существительным, относящимся к аду. | |||
Хорошо известно, что многие стихотворные слова в Коране модифицированы по форме, чтобы соответствовать схеме рифм (см. Рифмованную прозу: Суюли, Иткан, II, 214-7, Мюллер, Унтершунген, Стюарт, Садж) и Ибн аль-Шай Аль-Ханафи (д. 776/1375) приводит пример хайвии в качестве примера этого явления. По его мнению, хавия является примером редкого или нечетного слова, используемого вместо общего для рифмы (Suyūṭī, Itqān, ii, 216). На мой взгляд, хавия, буквально «падение (женщина)», является родственным заменителем, понимаемым как эквивалент huwwa, mahwan или mahwā, всякий смысл, «яма, пропасть, пропасть». Многие такие родственные заменители часто появляются в Коране : taḍlīl (q 105: 2) для ḍalāl (Müller, Untersuchungen, 46-50, см. ошибку, заблуждение); lāghiya (q 88:11) для laghw (там же, 24-6, см. сплетни); amīn (q 44:51, 95: 3) для āmin (там же, 54-59) и т. д. Модификации ради рифмы очевидны в нескольких стихах самой Сурат аль-Кари’а (q 101). Как показано в «Sells» («Звук и смысл»), рифма и ритм являются важными факторами суры, поэтому разумно предположить, что такие изменения происходят. В стихе 7 активное причастие rāḍiya, буквально «одобряющее, довольное», появляется со значением родственного пассивного причастия marḍiyya, «одобренным, приятным». Местоимение hiya происходит как hiyah в конечном положении в стихе 10; два слова mā и hiyah также соединены здесь, чтобы сформировать одну ритмическую единицу или ступню: mā-hiyah. Хавия была бы дополнительным родственным заместителем. Более того, морфологическая картина хавия-фаилы часто встречается в таких родственных заменах: kāshifa (q 53:58) для kashf (Müller, Untersuchungen, 26-8); kādhiba (q 56: 2) для кадхиба (там же, 20-4, см. ложь); bi-l-ṭāghiya (q 69: 5) для бигумянихих (там же, 16-20); и араджифа (рис. 79: 6) для аль-рейфы (там же, 30-3). Параллельным примером является термин аль-ḥuṭama, также имя для ада, которое происходит в конструкции mā adrāka (q 104: 4-5). По-видимому, он является родственным заменителем такой формы, как аль-ḥāṭima или al-ḥḥāma, и передает общий смысл «дробилки». | |||
Наиболее правдоподобная интерпретация термина ummuhu — это то, что принимает umm как метафорический термин для (предназначенного, окончательного) убежища или обители (см. ). Эта интерпретация согласуется с другими отрывками из Корана, в которых говорится, что, хотя небо является местом обитания тех, кто имеет веру (q.v.) и совершает добрые дела, ад — это убежище или последнее место злодеев (см. Добро и зло). Наиболее распространенным термином, используемым в этом способе, является ма’ва, «прибежище», которое относится к обители человечества в загробной жизни: рай в q 32:19, 53:15; 79:41 и ад в q 3: 151, 162, 197; 4:97, 121; 5:72; 7:16; 9:73, 95; 10: 8; 13:18; 17:97; 24:57; 29:25; 32:20; 45:34; 57:15; 66: 9; 79:39. Подобные термины включают mathwā, «обитель», которая относится к аду в q 3: 151; 6: 128; 16:29; 29:68; 39:32, 60, 72; 40:76; 41:24; 47:12; mihād, «колыбель, кровать», которая также может относиться к аду (см. q 2: 206; 3:12, 197; 7:41; 13:18, 38:56); и ma'āb, «конец, цель, место, где кто-то заканчивается», что относится к аду в q 78:22, 38:55. Торри (Три трудных отрывка, 469) утверждает, что использование термина "содержало мрачно ироническую уверенность в том, что (слушающее) знакомство с Хавией было бы не просто временным; она была бы его постоянным хранителем и опекуном ". В любом случае, возможно, ближе всего к нему в этом контексте относится мавла, « мастер „, когда-то ссылаясь на ад в п. 57:15:“ Твой прибежище — ад (алнар); это будет твоим хозяином, и какая злая судьба!»--> | |||
== Литература == | == Литература == | ||
* {{ЭКорана|автор= |статья=Pit|перевод= Яма|том= 4|стр=100}} | * {{ЭКорана|автор= |статья=Pit|перевод= Яма|том= 4|стр=100}} | ||
Версия от 19:35, 30 марта 2018
 Эта статья очень короткая (24 689 б). Для того, чтобы статья могла быть опубликована на сайте Академии Корана, её нужно существенно дополнить (более 10 кб). (просмотр, WP, адм)
|
Яма (ар. هاوية — hāwiya) — глубокая пропасть. Упоминается в суре аль-К̣а̄ри‘ат̈ (101, «Сокрушающая беда»).
В Коране
Коранический термин ха̄вийа («яма, пропасть») связан с глаголом хава̄, йахвӣ («падать») и обычно понимается как одно из имён Ада. Оно приходит в Коране однажды в суре аль-К̣а̄ри‘ат̈ (101, «Сокрушающая беда»), в которой изображаются катастрофические события апокалипсиса Шаблон:Hqa2 и взвешивание поступков людей в День суда Шаблон:Hqa2 и судьба людей в результате этого взвешивания: те, чьи добрые дела перевесят грехи войдут в Рай Шаблон:Hqa2, а те, чьи грехи перевесят добрые поступки войдут в Ад Шаблон:Hqa2. Хотя общий смысл суры кажется ясным, аят 101:9 и термин ха̄вийа, в частности, озадачили комментаторов. Они объясняют фа-уммуху ха̄вийа как:
- «тогда его мать будет ха̄вийа (прилагательное)»;
- «тогда его мать будет хавией (неопределенное существительное)»;
- «тогда его матерью будет Хавия (определенное собственное существительное)» или «тогда Хавия будет его матерью».
Некоторые переводчики Корана не переводят термин ха̄вийа, а затем объясняет это в сноске.
В исламской традиции есть три основных объяснения этого стиха. Наиболее распространённым является то, что ха̄вийа — это правильное существительное, одно из нескольких имён Ада, и в этом аяте используется метафорически, для означения «прибежища», как в аяте 5:72: Шаблон:ЦК. Согласно второй интерпретации, приписываемой сподвижнику Пророка Абу Салиху, умм здесь означает умм аль-ра’с («корона головы»), а аят в целом — «корона его головы упадёт», ссылаясь на то, что грешники будут брошены в Ад головуой вниз. Третья интерпретация, приписываемая Катаде (ум. ок. 735), связывает аят с идиоматическим выражением хават уммуху («его мать упала»), употребляемого к человеку, находящемуся в тяжелой ситуации. Аз-Замахшари (ум. 1144) сообщает, что хават уммуху имеет смысл «Пусть его мать упадет!», и означает проклятие, при котором человеку желается смерть. Это похоже на более распространенное проклятие с̱акалятка уммука: «Пусть твоя мать будет лишена тебя!». Согласно этой интерпретации, аят образно означает: «тогда его мать упадёт» или «тогда он погибнет».
Литература
- Pit // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2004. — Vol. IV (P—Sh). — P. 100. (англ.)