Зу аль-Карнайн: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 30: | Строка 30: | ||
| см. также = [[Зу аль-Кифль]], [[Царица Сабы]], [[анонимные лица]] | | см. также = [[Зу аль-Кифль]], [[Царица Сабы]], [[анонимные лица]] | ||
}} | }} | ||
'''Зу аль-Карнайн''' ({{lang-ar|ذُو الْقَرْنَيْن|букв. «обладатель двух рогов», «двурогий»}}) — прозвище царя, который построил стену, защищающую от народов [[Йаджудж и Маджудж]]. Проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Упомянут в суре {{№|18}}.{{Превью}} | '''Зу аль-Карнайн''' ({{lang-ar|ذُو الْقَرْنَيْن|букв. «обладатель двух рогов», «двурогий»}}) — прозвище царя, который построил стену, защищающую от народов [[Йаджудж и Маджудж]] (Гог и Магог). Проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Упомянут в суре {{№|18}}.{{Превью}} | ||
== История Зу аль-Карнайна == | == История Зу аль-Карнайна == | ||
| Строка 106: | Строка 106: | ||
Ибн Хальдун (ум. {{изхи|808|1406}}) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии<ref>{{book-ar|Ibn Khaldūn|Tārīkh|1:70}}</ref>. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. {{изхи|845|1441}}) поддерживает это мнение<ref>{{book-ar|al-Maqrīzī|al-Mawāʿiẓ|1:285}}</ref>, как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. {{изхи|1270|1854}}), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, а [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»<ref>{{book-ar|al-Ālūsī|Rūḥ|}}</ref>. | Ибн Хальдун (ум. {{изхи|808|1406}}) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии<ref>{{book-ar|Ibn Khaldūn|Tārīkh|1:70}}</ref>. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. {{изхи|845|1441}}) поддерживает это мнение<ref>{{book-ar|al-Maqrīzī|al-Mawāʿiẓ|1:285}}</ref>, как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. {{изхи|1270|1854}}), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, а [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»<ref>{{book-ar|al-Ālūsī|Rūḥ|}}</ref>. | ||
Некоторые ученые двадцатого века отождествляли Зу аль-Карнайна с персидским императором Киром Великим. Индийский экзегет Абу аль-Калям Азад (1888-1958) является одним из наиболее ярых сторонников этой точки зрения. Абу аль-А‘ля Маудуди (1903-1979) также считает это «наиболее вероятным отождествлением»<ref>{{book-ar|Abū al-Aʿlā Mawdūdī|Tafhīm|}}</ref>, как и известный ши‘итский экзегет Мухаммад Хусейн Табатабаи (1903-1981)<ref>{{book-ar|Ṭabaṭabāʾī|Mīzān|}}</ref>. В своем обширном комментарии к отрывку о Зу аль-Карнайне Азад систематически излагает основные критерии, а затем приводит доказательства своей теории, чтобы показать, как Кир соответствует им. Согласно описаниям Корана, Зу аль-Карнайн должен был: | |||
* быть знаком евреям во времена Пророка {{сас}} и в некотором смысле ассоциироваться с «двумя рогами»; | |||
* быть правителем, который завоевал обширные территории на Востоке и Западе, а затем на Севере и Юге; | |||
* построить стену через горную территорию, чтобы защитить землю от народов, известных как Йаджудж и Маджудж; | |||
* быть справедливым правителем и монотеистом. | |||
Что касается первого, Азад утверждает, что Зу аль-Карнайн признан евреями как их освободитель из плена и четыре раза упоминается в Библии ({{Библия|Исаия|44|, 45}}) как Мессия; также, согласно Библии ({{Библия|Даниил|8:20}}), еврейский пророк Даниил видел в видении двурогого барана, несущегося на запад, север и юг, и этот Бааль Хаккаранайим (еврейский эквивалент Зу аль-Карнайн) был объяснён архангелом Гавриилом (Джибрилем) как представитель объединенных царств Мидии и Персии, частей империи Кира. Он приводит в качестве доказательства статую Кира, найденную археологами в Пасаргаде близ Шираза, с двумя крыльями и двурогой короной. Во-вторых, завоевания Кира простирались на запад до Ионии (на западе Малая Азия) и Сирии, на восток до Туркистана и на север до Кавказа. В-третьих, хотя существуют различные объяснения этнической идентичности Йаджуджа и Маджуджа и тех, кто едва понимал речь {{hqa0|18:93|}}, все согласны с тем, что они, вероятно, населяли северные регионы мира, известные тогда арабам (или иранцам); и мусульманские и другие источники обнаружили великую укрепленную стену Зу аль-Карнайна в Дагестане, между Дербентом и Дарьялом — и исследовательские миссии, отправленные по крайней мере двумя халифами, которые нашли ее (Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, а позже халиф Аббасид аль-Ватик), описаны аль-Табари (Тарих), Ибн Катир (Бидайя) и географом Якут аль-Амави (Булдан). В—четвертых, помимо упомянутых библейских отрывков, Кира хвалят за его справедливое и мудрое правление в источниках, которые подтверждают утверждения, сделанные самим императором в знаменитом Цилиндре Кира,-и особенно за уважение религий и обычаев праведных среди народов, которых он завоевал (ср. рассказ Дул-Карнайна в Q 18:86-91). Наконец, Азад предполагает, что, поскольку исторически хорошо известно, что Кир был последователем Зороастра, “вера Зороастра, должно быть, была идентична вере, приписываемой Зуль-Карнайну в Коране, и ассоциация поклонения огню с его именем была более поздним развитием, которое проявилось в результате возрождения ранних верований магов” (Тарджуман). | |||
Baʾal Haqqarānayim (the Hebrew equivalent of Dhūl-Qarnayn) was explained by the archangel Gibriel (see Jibrīl) as representing the unified kingdoms of Media and Persia, parts of Cyrus’s empire. He adduces as proof a statue of Cyrus, unearthed by archeologists at Pasargadae near Shiraz, with two wings and a two-horned crown. Secondly, the conquests of Cyrus extended westwards to Ionia (western Asia Minor) and Syria, eastwards to Turkistān, and northwards to Caucasia. Thirdly, although there are various explanations of the ethnic identities of Gog and Magog and of those who could barely comprehend speech (Q 18:93), all are agreed that they are likely to have inhabited northern regions of the world then known to the Arabs (or the Iranians); and Muslim and other sources have located the great fortified wall of Dhūl-Qarnayn in Daghestan, between Derbent and Darʾyal—and the exploratory missions sent by at least two caliphs which found it (ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, Allah be well-pleased with him, and later the ʿAbbāsid caliph, al-Wāthiq) are described by al-Ṭabarī (Tārīkh), Ibn Kathīr (Bidāya), and the geographer Yāqūt al-Ḥamawī (Buldān). Fourthly, besides the Biblical passages referred to, Cyrus has been praised for his just and wise rule in sources that corroborate the claims made by the emperor himself in the famous Cyrus Cylinder—and especially for having respected the religions and ways of the upright among the peoples he conquered (cf. the account of Dhūl-Qarnayn in Q 18:86-91). Lastly, Āzād proposes that since it is historically well-known that Cyrus was a follower of Zoroaster, “the faith of Zoroaster must have been identical to that attributed to Dhūl-Qarnayn in the Qurʾān and the association of fire worship with his name was a later development which manifested itself in the wake of a revival of the early Magian beliefs” (Tarjumān). | |||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
Версия от 03:36, 26 августа 2021
| Зу аль-Карнайн |
| по-арабски: ذو القرنين |
| религия: ислам |
| в Коране: 18:83-102 |
| теги: - |
| ключевые слова: Зу-ль-Карнайн |
| см. также: Зу аль-Кифль, Царица Сабы, анонимные лица |
Зу аль-Карнайн (ар. ذُو الْقَرْنَيْن — букв. «обладатель двух рогов», «двурогий») — прозвище царя, который построил стену, защищающую от народов Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог). Проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Упомянут в суре аль-Кахф (18, «Пещера»).
История Зу аль-Карнайна
Отрывок о Зу аль-Карнайне резко открывается упоминаем вопроса о нём, заданного пророку Мухаммаду ﷺ:
Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне. Скажи: „Я прочту вам поучительный рассказ о нём“
[18:83]. Ему предшествует два отрывка, рассказывающих о прошлых событиях — история Людей пещеры (ахль аль-кахф) [18:9-26] и встреча пророка Мусы (Моисея)
с «одним из Наших рабов» [18:60-82].
Бог даровал Зу аль-Карнайну великую власть и направил в дальние походы на восток и на запад. На западе он дошел до места, где солнце заходит в «зловонный» или «мутный» источник. Сражался с жившими там язычниками и покровительствовал верующим. Отправившись туда, откуда восходит солнце, Зу аль-Карнайн встретил людей, которые не были от него ничем не защищены, дошел до места «между двумя преградами», где жили люди, которые его едва понимали. Эти люди были готовы платить Зу аль-Карнайну подать, лишь бы он защитил их от народов Йаджудж и Маджудж, распространявших нечестие по земле. Зу аль-Карнайн построил между двумя горами стену, а щели между блоками залил расплавленным железом. С тех пор Йаджудж и Маджудж не могут ни взобраться на неё, ни проломить её [18:83-102; 21:96-97][1]. В будущем незадолго до Судного дня Йаджудж и Маджудж должны пробить в стене брешь и совершить нашествие на другие страны[2].
В исламских преданиях сообщается, что Зу аль-Карнайн участвовал в войнах с разными царями, о том, что поход на запад был им совершен в поисках источника, который даёт бессмертие. Кораническая история построена как ответ на вопросы о Зу аль-Карнайне и должна была служить очередным доказательством могущества Бога. Все, что совершил всем известный великий царь, даровано ему Богом. В литературе разных народов мусульманского средневековья имеется большого количества прозаических и стихотворных сказаний о Зу аль-Карнайне[3]. Похоронен на горе Тахама либо возле Мекки[2].
Зу аль-Карнайн находится в одной компании с пророком Давудом (Давидом)
, который мог плавить железо, и Сулейманом (Соломоном)
, правившим на обширных территориях и построившего храм с помощью джиннов. История Зу аль-Карнайна можно также сравнить историей пророка Мусы (Моисея)
, который вместе со своим спутником стремился достичь «места слияния двух морей» [18:60-82]. Фирдоуси (1020) в Шахнаме называет аль-Хидра проводником Александра Македонского в его поисках источника жизни в Стране Тьмы. На самом деле, отношения Александра Македонского с аль-Хидром поразительно похожи на отношения Мусы
с его неназванным спутником в суре аль-Кахф (18, «Пещера»). Александра не дошёл до источника, потому что отвлёкся, точно так же, как Муса потерпел неудачу в своих поисках, потому что задал слишком много вопросов[4].
Обстоятельства ниспослания
Отсутствие достаточного количества биографических подробностей в Коране, а также отсутствие достоверных пророческих хадисов о Зу аль-Карнайне привели к расхождениям в толковании и историографии. Комментаторы Корана упоминают различные обстоятельства ниспослания отрывка о Зу аль-Карнайне. Ранний историограф Ибн Исхак (ум. 767) передаёт слова Икримы (ум. 725) о том, что эти аяты относится к одному из трёх вопросов, заданных мекканскими многобожниками пророку Мухаммаду ﷺ, чтобы проверить его правдивость. Мекканцы послали послов, Надра ибн Хариса и Укбу ибн Абу Му‘айта, к евреям Ясриба (Медины) за советом о том, как оценить притязания Пророка ﷺ на пророчество. Тамошние раввины велели посланникам спросить его о Людях пещеры, Зу аль-Карнайне, и Духе (ар-Рух̣). Ответы на эти вопросы можно найти в аятах 18:9-26, 18:83-98 и 17:85 соответственно[5].
Аль-Бухари (810-870) цитирует Ибн ‘Аббаса
(619-688), который сообщил о том, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял ислам, некоторые иудеи пришли к нему и сказали: «Пророчество не может быть среди арабов (т. е. язычников), но ваш спутник (т. е. Мухаммад ﷺ) может быть [санкционированным Богом] царём». Затем они пошли к Пророку ﷺ и спросили его о Зу аль-Карнайне, чтобы проверить истинность его притязаний на пророчество[6].
Ат-Табари (839-923) приписывает этот вопрос неким “Людям писания” (ахль аль-китаб). Ибн Хатим (ум. 327/939) цитирует ас-Судди (ум. 745), который сказал: “Иудеи сказали Пророку ﷺ: «О Мухаммад, ты упоминаешь Ибрахима, Мусу, ‘Ису и других пророков, потому что ты слышал о них от нас, но расскажи нам о пророке, которого Аллах упомянул в Торе только один раз». Он спросил: «Кто он такой?» Они сказали: «Зу аль-Карнайн». Он сказал: «Я ничего о нем не получил». Евреи ушли в восторге, думая, что одержали победу, но едва достигли двери, как пришёл Джибриль со стихами
Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнейне…
[5].
Ибн Атийя (1087-1151) в целом отмечает, что «толкователи расходятся во мнениях о том, кто задал вопрос». Андалузский комментатор Корана Абу Хаййан (ум. 1344) пишет, что, хотя в этом событии, возможно, участвовал курайшитский посредник, рассказы об обстоятельстве ниспослания этих аятов сходятся в том, что этот вопрос возник у некоторых иудейских учёных Ясриба[5].
Прозвище
Название З̱ӯ аль-К̣арнайн состоит из притяжательной частицы з̱ӯ и существительного в двойственном числе к̣арнайн (ед. ч. к̣арн). Слово к̣арн имеет значения «выступа» (отсюда “рог”), «вершины горы», «первых лучей восходящего солнца» и «поколения» (например, оно используется в аяте 6:6:
...сколько поколений мы уничтожили до них...
и, следовательно, «ряда лет», к̣арӣн — это «сверстник в поколении»[7][8][9].
В экзегетической литературе название З̱ӯ аль-К̣арнайн (“обладатель двух рогов”) понимается как в буквальном, так и в метафорическом смысле. Таби‘ин Вахб ибн Мунаббих (ум. ок. 728) сообщает, что даже Люди писания расходятся во мнениях о происхождении этого прозвища. А-Табари в своём тафсире приводит четыре возможные причины, по которым Зу аль-Карнайн известен под этим названием:
- он умер от удара по голове, но Аллах воскресил его, после чего он снова умер от такого удара (это толкование приписывается Али ибн Абу Талибу
); - он был царем Рима и Персии, таким образом, обладателем двух больших империй;
- у него было два рогообразных нароста на голове (это и предыдущее толкование приписывается Вахбу ибн Мунаббиху);
- обе стороны его головы были сделаны из меди (это мнение является “надуманным толкованием”, согласно Бурхан ад-дину аль-Кирмани (ум. 1110))[10].
Ибн аль-Джаузи (ок. 1116-1201) приводит слова аль-Анбари (ум. 1181) о том, что его называли «обладателем двух рогов», потому что Римская и Персидская империи (обе под его властью) были возвышены на их внешних границах, образуя таким образом топографические выступы или «рога». Ибн аль-Джаузи отмечает ещё шесть возможных причин:
- он получил прозвище от своего народа после того, как рассказал сон, в котором он вознесся на небеса и держал солнце в двух его лучах;
- он путешествовал в самые отдаленные точки восхода и захода солнца;
- он происходил из благородных родов как по материнской, так и по отцовской линии;
- он пережил два поколения (к̣арнайн) своего времени;
- он путешествовал как при свете, так и во тьме;
- его волосы были заплетены в две косы (ка̄нат ляху гадӣрата̄ни)[5].
Некоторые из этих мнений отмечены комментаторами раньше и позже аль-Джаузи, в том числе аз-Замахшари (ок. 1074-1143), Ибн ‘Атиййа (ум. 1151) и аль-Хазин (1279-1340). Аль-Замахшари добавляет, что Зу аль-Карнайна так называли из-за его храбрости в военное время (ли-шуджа̄‘атих) в том, что он убирал других со своего пути, так сказать, «рогами»[11].
Пророк или праведник
Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада ﷺ спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Хурайра (ум. 681): «Я не знаю, был ли Дхуль-Карнайн пророком или нет»[12][13] . Основываясь на кораническом описании Зу аль-Карнайн, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в самые отдалённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог построить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение, подобное тому, которое было даровано матери Мусы в аяте 7:24, оспаривается мусульманскими богословами.
Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас, ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни[14][15][16]. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте 18:86:
Мы сказали: „О Зуль Карнейн…“
. Абу Хаййан (ум. 1344) комментирует, что «очевидный смысл (з̣а̄хир) фразы „Мы сказали“ (к̣ульна) заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним напрямую, без посредничества ангела, когда обращался к Мусе
. В любом случае, он был бы пророком»[14].
К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб
(609-660), Ибн ‘Аббас
и «группа сподвижников»[14]. И Абу Джафар аль-Наххас (ум. ок. 950)[17], и аль-Макдиси (1174-1245)[18] приводят описательный рассказ ‘Али
о нем: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет», и он получил прозвище из-за смертельных ударов, которые он получил по обе стороны головы[19]. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо источник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим (наз̣ӣр)»[20]. Эта позиция подразумевает, что Божественная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, посоветовал Зу аль-Карнайну; либо она была не откровением, а вдохновением (ильха̄м). Последняя позиция решительно поддерживается аль-Багави[21] и Ибн Касиром[22].
Исторические фигуры
Существует разногласие относительно того, кто из исторических личностей был назван в Коране Зу аль-Карнайном. Три исторические фигуры лица были отождествлены с кораническим Зу аль-Карнайном:
- царь по имени аль-Искандар (Александр), иногда приравниваемый к Александру III (“Великому”) Македонскому (356-323 гг. до н. э.);
- химьяритский царь Йемена по имени ас-Са‘аб ибн Марасид ибн аль-Харис;
- персидский царь Кир (600 или 576-530 гг. до н. э.).
Некоторые предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется введу персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир[1]. Ас-Са‘ляби (ум. 1035) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Ибрахима
. Аль-Кисаи (ум. 1200) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова)
о великом будущем царе, но не идентифицирует его как Александра[4]. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама)
[2].
Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»[23]. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак (699-767), Ибн Хишам (ум. 833), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя[24][25][26][21][27]. Ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что существуют различные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн - не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Йунани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых дальних пределов запада [18:86]; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока [18:90]; и чьё владычество также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространенное убеждение], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [его память] пребывает и не исчезает. Из трудов историографии хорошо известно, что таким царём, чье царство простиралось до самых дальних уголков, был не кто иной, как Александр Македонский[28].
Аль-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было царство такого величия, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» (анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан) по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почитал Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что совершенно невозможно, а Аллах знает лучше»[28].
Большое число комментаторов, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отождествление. Аль-Бухари в своей Книге преданий пророков помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом
, делая это, как пишет Ибн Хаджар (ум. 1449) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с греческим Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)[16]. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. 1185), утверждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, принесённых ему пророком Ибрахимом
, а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса)
[29][30][27][31]. Ибн Хаджар заканчивает свое пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: «Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом
указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо время, в которое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы
в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима
и ‘Ису
. Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище „Зу аль-Карнайн“ из-за его сходства с предыдущим, из-за обширности его царства и того, что он победил множество разных народов, или, возможно, потому, что, когда он победил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться его администрации, и его, таким образом, назвали „Зу аль-Карнайном“. Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ранним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, что я упомянул. О том, что Зу аль-Карнайн предшествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘инов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим
услышал о нём и пришел встретиться с ним; и от ‘Аты передаётся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть (аль-Масджид аль-Харам), приветствовал Ибрахима и пожал ему руку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от Усмана ибн Саджа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима
молиться за него, и Ибрахим
ответил: „Как я могу [помолиться], когда ты испортил мой колодец?“ Он сказал: “Я этого не велел!” То есть некоторые из его солдат испортили его [колодец] без его ведома[32].
Среди тех, кто отвергал отождествление Зу аль-Карнайна с Александром были Ибн Атиййа[33], Ибн Касир и аль-‘Айни[34]. Йеменский историк Нишван аль-Химйари (ум. 1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: «Я не видел ни одного учёного, который сомневался бы в том, что Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный арабам как тот, кто всем исправляет (мус̣лих̣) и как строитель (ми‘ма̄р), — это кто—то другой, но не Александр, и [жил] намного раньше его времени»[35]. Ибн Таймиййа (ум. 1328) категорически утверждает, что Александру «никогда не давали прозвища Зу аль-Карнайн, он не упоминается в Коране и не достиг земли тюрок, и он не строил крепостной вал [упоминаемый в Коране]. Он достиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Зу аль-Карнайна, упомянутого в Коране, совершает серьёзную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] народа»[36]. Аз-Забиди (ум. 1790) отмечает: «Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране, — это Александр, но не тот, чьим визирем (вазӣр) был Аристотель, как указал Ибн Таймиййа в своём Кита̄б аль-Фурка̄не»[37].
Отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритским царём Кимьяри ас-Са‘абом ибн Марасидом ибн аль-Харисом основано на сообщениях сподвижников пророка Мухаммада ﷺ и также подтверждается доисламской арабской поэзией. Историографы Ибн Хишам (ум. ок. 833) и аль-Химйари сообщают, что, когда Ибн ‘Аббаса
спросили: «Кто такой Зу аль-Карнайн?» Он ответил: «Он был из [народа] Химйара; [его имя] ас-Са‘аб ибн Зу Марасид; Аллах установил его на земле и даровал ему средства для всего; он достиг восточной и западной оконечностей земли и построил крепостной вал против Йаджуджа и Махджуджа». Затем его спросили: «А как же тогда грек Александр?» Он ответил: «Грек Александр был праведным и мудрым человеком, который воздвиг две башни у моря Ифрикии, одну в земле Вавилона, а другую к западу от неё в земле Армении…» Аналогичное мнение цитируется у сподвижника Амра ибн аль-Аса (ум. 682). Доисламская поэзия, приведённая в аргументе, отождествляющем Зу аль-Карнайна с царём Химйара, включает истихи Имру аль-Кайса, Кайса ибн Саи‘ды аль-Айади, ар-Раби‘а ад-Даба‘а (или ад-Даб‘а) и др.[38][39]. Поддерживая мнение о том, что коранический Зу аль-Карнайн был арабом, Ибн Хаджар также цитирует стих сподвижника ан-Ну‘мана ибн Башира аль-Ансари (ум. 694), первого ребёнка, родившегося среди ансаров после Хиджры: «Кто может стремиться к соперничеству с нами? Мы — почетный народ; среди нас есть Зу аль-Карнайн, а также Хатим!»[16].
Абу Райхан аль-Бируни (ум. 1048) также выступает за отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритскими царями, давая два возможных имени: ас-Са‘аб, как указано выше, со ссылкой на Кита̄б аль-Виша̄х̣ Ибн Дурайда и Абу Кариб Шаммар Йур‘иш, «достигший оконечностей земли на востоке и западе, завоевавший север и юг, подчинивший народ своему правлению. и о котором йеменский поэт Ас‘ад ибн ‘Амр ибн Раби‘а ибн Малик хвастался:
- До меня Зу аль-Карнайн был мусульманином
- великий царь на земле, никому не подвластный.
- Он пересёк восток и запад
- ищу средства для правления от Благородного Господа
- Так он увидел место заката в сумерках —
- тёплое, тёмное грязное место.
- До него Билкис была моей тётей;
- её царство закончилось из-за удода.
И это [второе] наиболее близко к истине среди этих мнений, потому что аз̱ва’ были йеменцами, а не из какой-либо другой части мира, и именно их имена содержат [притяжательную частицу] з̱у»[40].
Ибн Хальдун (ум. 1406) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, основанной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии[41]. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. 1441) поддерживает это мнение[42], как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. 1854), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Карнайне] был задан евреями в качестве теста, а [вопрос о] чем-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»[43].
Некоторые ученые двадцатого века отождествляли Зу аль-Карнайна с персидским императором Киром Великим. Индийский экзегет Абу аль-Калям Азад (1888-1958) является одним из наиболее ярых сторонников этой точки зрения. Абу аль-А‘ля Маудуди (1903-1979) также считает это «наиболее вероятным отождествлением»[44], как и известный ши‘итский экзегет Мухаммад Хусейн Табатабаи (1903-1981)[45]. В своем обширном комментарии к отрывку о Зу аль-Карнайне Азад систематически излагает основные критерии, а затем приводит доказательства своей теории, чтобы показать, как Кир соответствует им. Согласно описаниям Корана, Зу аль-Карнайн должен был:
- быть знаком евреям во времена Пророка ﷺ и в некотором смысле ассоциироваться с «двумя рогами»;
- быть правителем, который завоевал обширные территории на Востоке и Западе, а затем на Севере и Юге;
- построить стену через горную территорию, чтобы защитить землю от народов, известных как Йаджудж и Маджудж;
- быть справедливым правителем и монотеистом.
Что касается первого, Азад утверждает, что Зу аль-Карнайн признан евреями как их освободитель из плена и четыре раза упоминается в Библии ([Исаи. 44, 45]) как Мессия; также, согласно Библии ([ (Синодальный перевод)#8:20 8:20]), еврейский пророк Даниил видел в видении двурогого барана, несущегося на запад, север и юг, и этот Бааль Хаккаранайим (еврейский эквивалент Зу аль-Карнайн) был объяснён архангелом Гавриилом (Джибрилем) как представитель объединенных царств Мидии и Персии, частей империи Кира. Он приводит в качестве доказательства статую Кира, найденную археологами в Пасаргаде близ Шираза, с двумя крыльями и двурогой короной. Во-вторых, завоевания Кира простирались на запад до Ионии (на западе Малая Азия) и Сирии, на восток до Туркистана и на север до Кавказа. В-третьих, хотя существуют различные объяснения этнической идентичности Йаджуджа и Маджуджа и тех, кто едва понимал речь [18:93], все согласны с тем, что они, вероятно, населяли северные регионы мира, известные тогда арабам (или иранцам); и мусульманские и другие источники обнаружили великую укрепленную стену Зу аль-Карнайна в Дагестане, между Дербентом и Дарьялом — и исследовательские миссии, отправленные по крайней мере двумя халифами, которые нашли ее (Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, а позже халиф Аббасид аль-Ватик), описаны аль-Табари (Тарих), Ибн Катир (Бидайя) и географом Якут аль-Амави (Булдан). В—четвертых, помимо упомянутых библейских отрывков, Кира хвалят за его справедливое и мудрое правление в источниках, которые подтверждают утверждения, сделанные самим императором в знаменитом Цилиндре Кира,-и особенно за уважение религий и обычаев праведных среди народов, которых он завоевал (ср. рассказ Дул-Карнайна в Q 18:86-91). Наконец, Азад предполагает, что, поскольку исторически хорошо известно, что Кир был последователем Зороастра, “вера Зороастра, должно быть, была идентична вере, приписываемой Зуль-Карнайну в Коране, и ассоциация поклонения огню с его именем была более поздним развитием, которое проявилось в результате возрождения ранних верований магов” (Тарджуман).
Baʾal Haqqarānayim (the Hebrew equivalent of Dhūl-Qarnayn) was explained by the archangel Gibriel (see Jibrīl) as representing the unified kingdoms of Media and Persia, parts of Cyrus’s empire. He adduces as proof a statue of Cyrus, unearthed by archeologists at Pasargadae near Shiraz, with two wings and a two-horned crown. Secondly, the conquests of Cyrus extended westwards to Ionia (western Asia Minor) and Syria, eastwards to Turkistān, and northwards to Caucasia. Thirdly, although there are various explanations of the ethnic identities of Gog and Magog and of those who could barely comprehend speech (Q 18:93), all are agreed that they are likely to have inhabited northern regions of the world then known to the Arabs (or the Iranians); and Muslim and other sources have located the great fortified wall of Dhūl-Qarnayn in Daghestan, between Derbent and Darʾyal—and the exploratory missions sent by at least two caliphs which found it (ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, Allah be well-pleased with him, and later the ʿAbbāsid caliph, al-Wāthiq) are described by al-Ṭabarī (Tārīkh), Ibn Kathīr (Bidāya), and the geographer Yāqūt al-Ḥamawī (Buldān). Fourthly, besides the Biblical passages referred to, Cyrus has been praised for his just and wise rule in sources that corroborate the claims made by the emperor himself in the famous Cyrus Cylinder—and especially for having respected the religions and ways of the upright among the peoples he conquered (cf. the account of Dhūl-Qarnayn in Q 18:86-91). Lastly, Āzād proposes that since it is historically well-known that Cyrus was a follower of Zoroaster, “the faith of Zoroaster must have been identical to that attributed to Dhūl-Qarnayn in the Qurʾān and the association of fire worship with his name was a later development which manifested itself in the wake of a revival of the early Magian beliefs” (Tarjumān).
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 М. Пиотровский, 1991, с. 78.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 А. Али-заде, 2007.
- ↑ М. Пиотровский, 1991, с. 79.
- ↑ 4,0 4,1 J. Renard, 2001.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 M. Iqbal and C. Okvath, 2013—.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Tārīkh al-kabīr. — 1:225. (ар.)
- ↑ M. al-Fayrūzābādī, Qāmūs. (ар.)
- ↑ Ibn Fāris, Maqāyīs. (ар.)
- ↑ Ibn Manẓūr, Lisān. (ар.)
- ↑ al-Kirmānī, Gharāʾib. (ар.)
- ↑ F. al-Rāzī, Tafsīr. (ар.)
- ↑ Ḥākim, Mustadrak. — Tafsīr 2:488 §3682. (ар.)
- ↑ Bayhaqī, Sunan. — 8:570 §17595. (ар.)
- ↑ 14,0 14,1 14,2 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Baḥr. (ар.)
- ↑ Abū Manṣūr al-Māturīdī, Taʾwīlāt. (ар.)
- ↑ 16,0 16,1 16,2 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. (ар.)
- ↑ al-Naḥḥās, Maʿānī. (ар.)
- ↑ al-Maqdisī, al-Aḥādīth al-mukhtāra. — 2:175. (ар.)
- ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:383. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 25:1. (ар.)
- ↑ 21,0 21,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — Beirut, 1987. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Bidāya. — 2:122. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
- ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
- ↑ Ibn Juzayy al-Kalbī, al-Tashīl. (ар.)
- ↑ Makkī, Hidāya. (ар.)
- ↑ 27,0 27,1 M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. (ар.)
- ↑ 28,0 28,1 al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. (ар.)
- ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf. — p. 26. (ар.)
- ↑ al-Balansī, Ṣilat al-jamʿ. — 2:183. (ар.)
- ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wal-niḥal. — 2:196. (ар.)
- ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:382-383. (ар.)
- ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
- ↑ al-ʿAynī, ʿUmdat al-Qārī. — 15:233. (ар.)
- ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 105. (ар.)
- ↑ Ibn Taymiyya, al-Jawāb al-ṣaḥīḥ. — 1:346. (ар.)
- ↑ аl-Zabīdī, Itḥāf. — 8:5. (ар.)
- ↑ Ibn Hishām al-Ḥimyarī, al-Tījān fī mulūk Ḥimyar. — p. 119-136. (ар.)
- ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 107-111. (ар.)
- ↑ al-Bīrūnī, al-Āthār al-bāqiya. — p. 40-41. (ар.)
- ↑ Ibn Khaldūn, Tārīkh. — 1:70. (ар.)
- ↑ al-Maqrīzī, al-Mawāʿiẓ. — 1:285. (ар.)
- ↑ M. al-Ālūsī, Rūḥ. (ар.)
- ↑ Abū al-Aʿlā Mawdūdī, Tafhīm. (ар.)
- ↑ Ṭabaṭabāʾī, Mīzān. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- J. Renard, Alexander // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 61-62. (англ.)
- M. Iqbal and C. Okvath, Dhūl-Qarnayn // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. II (Bea—D). (англ.)
- А.А. Али-заде, Зулькарнайн // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- М.Б. Пиотровский, З̱ӯ-л-К̣арнайн // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 78-79. (рус.)
- Первоисточники
- Firdawsī, The book of kings (selections), trans. R. Levy. — London, 1967. — 232-50. (перс.)
- Ibn al-ʿArabī, Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, 2 vols.. — Beirut, 1978. — i, 773-4. (ар.)
- Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — iii, 163-7. (ар.)
- ʿA. al-Kisāʾī, Qiṣaṣ, trans. W.M. Thackston, Tales of the prophets. — Boston, 1978. — 166. (ар.)
- Niẓāmī, Kulliyāt-i khamsa. — Tehran, 1351/1972. — 839-1338. (перс.)
- M. al-Qurṭubī, Jāmiʿ. — xi, 45-54. (ар.)
- M. al-Ṭabarī, Tafsīrxvi, 8-12. (ар.)
- al-T̲h̲aʿlabī, Qiṣaṣ. — 322-32. (ар.)
- Дополнительная литература
- P. Grillon, Le mythe d'Alexandre à travers le roman grec et la tradition islamique. — Revue historique et de civilization du Maghreb. — 3 (1967). (фр.)
- W.L. Hanaway, Persian popular romances before the Safavid period, Ph.D. diss. — Columbia, 1970. (англ.)
- T. Nagel, Alexander der Grosse in der frühislamischen Volksliteratur. — Waldorf-Hessen, 1978. (нем.)
- M. Öztürk, Zülkarneyn // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2013. — c. 44. s. 564-567. (тур.)
- W.M. Watt, al-Iskandar // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Зу аль-Карнайн [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Zu-al-Qarnayn
- Дата первой публикации: 20 августа 2021 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Праведники ислама | |
|---|---|
|
| |
| Категория |
| Анонимы | |
|---|---|
| Абраха · ‘Аиша бинт Абу Бакр · Амина · Асийа · Баль‘ам ибн Ба‘ура · Барсиса · Бинйамин · Египетский вельможа · Зулейха · Ибн Умм Мактум · Зайнаб бинт Джахш · Зу Нувас · Кабиль и Хабиль · Нумруд · Сара · Хавва · аль-Хадир · Хаджар · Царица Сабы · Шамвиль |