Аль-Фатиха: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 16: Строка 16:
  |Прописью = первая
  |Прописью = первая
}}
}}
Сура '''аль-Фатиха''' относится к [[мекканские суры|мекканским сурам]]. Она содержит в себе общее значение всего [[Коран]]а, в ней суть веры в Аллаха и принцип [[единобожие|единобожия]], смысл [[поклонение|поклонения]] и образец [[нравственность|нравственности]], а также поучительные [[уроки]] из [[история|истории]] [[Истории наказаний|предыдущих]] [[народ]]ов.
[[Сура]] '''аль-Фатиха''' относится к [[мекканские суры|мекканским сурам]]. Она содержит в себе общее значение всего [[Коран]]а, в ней суть веры в Аллаха и принцип [[единобожие|единобожия]], смысл [[поклонение|поклонения]] и образец [[нравственность|нравственности]], а также поучительные [[уроки]] из [[история|истории]] [[Истории наказаний|предыдущих]] [[народ]]ов.


''Аль-Фатиха'' означает «Открывающая», так как с неё мы «открываем» (начинаем) чтение [[Коран]]а, с неё же начинается и чтение Корана в [[молитва|молитве]] (''салят, намаз'').{{Превью}}
''Аль-Фатиха'' означает «Открывающая», так как с неё мы «открываем» (начинаем) чтение [[Коран]]а, с неё же начинается и чтение Корана в [[молитва|молитве]] (''салят, намаз'').{{Превью}}
Строка 35: Строка 35:


== Краткое толкование суры аль-Фатиха ==
== Краткое толкование суры аль-Фатиха ==
'''1'''. '''''Бисми-Лляхи р-Рахма̄ни р-Рахӣм''''' ({{ar|بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»).
'''1'''. '''''Би-сми Лляхи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм''''' ({{ar|بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»).
: Этот аят сокращенно называют ''басмаля'' ({{ar|البَسْمَلَةُ}}). С басмаля желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ''[[ат-Тауба]]'' («Покаяние»). Относительно важности произнесения ''басмаля'' при чтении суры ''аль-Фатиха'' среди мусульманских учёных существуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмаля является [[обязательное|обязательным]], так как считают его первым аятом суры ''аль-Фатиха'', а другие отдают предпочтение тому, что чтение ''басмаля'' является только [[желательное|желательным]]. Также мусульманину рекомендуется начинать свои религиозные и мирские дела с басмалях, так как это демонстрирует привязанность верующего к Создателю и постоянное обращение к Его поддержке.
: Этот аят сокращенно называют ''басмаля'' ({{ar|البَسْمَلَةُ}}). С басмаля желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ''[[ат-Тауба]]'' («Покаяние»). Относительно важности произнесения ''басмаля'' при чтении суры ''аль-Фатиха'' среди мусульманских учёных существуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмаля является [[обязательное|обязательным]], так как считают его первым аятом суры ''аль-Фатиха'', а другие отдают предпочтение тому, что чтение ''басмаля'' является только [[желательное|желательным]]. Также мусульманину рекомендуется начинать свои религиозные и мирские дела с басмалях, так как это демонстрирует привязанность верующего к Создателю и постоянное обращение к Его поддержке.
* ''Бисми-Ллях'' ({{ar|بِسْمِ اللهِ}} — «Во имя Аллаха») — начинаю (чтение) с именем Аллаха. Слово ''Аллах'' ({{ar|اللهُ}}) означает [[Имена Бога|Имя Творца]], которым называют только Его. Существует мнение, что ''Аллах'' — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются описанием данного Имени. В хадисе Пророка {{сас}} сказано: «Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто запомнит их — войдёт в [[Рай]]»<ref name="Б-М" >Сб. хадисов аль-Бухари и [[Муслим ибн аль-Хаджжадж|Муслима]].</ref>.
* ''Би-сми Ллях'' ({{ar|بِسْمِ اللهِ}} — «Во имя Аллаха») — начинаю (чтение) с именем Аллаха. Слово ''Аллах'' ({{ar|اللهُ}}) означает [[Имена Бога|Имя Творца]], которым называют только Его. Существует мнение, что ''Аллах'' — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются описанием данного Имени. В хадисе Пророка {{сас}} сказано: «Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто запомнит их — войдёт в [[Рай]]»<ref name="Б-М" >Сб. хадисов аль-Бухари и [[Муслим ибн аль-Хаджжадж|Муслима]].</ref>.
* ''ар-Рахмани р-Рахим'' ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Милостивый, Милосердный») — эти два Имени Аллаха являются производными от слова «[[милость]]» ({{ar|رَحْمَةٌ}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман'' ({{ar|الرَّحْمَن}} — «Милостивый») указывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ''ар-Рахим'' ({{ar|الرَّحِيم}} — «Милосердный») означает, что Его милосердие коснётся только [[верующий|верующих]]. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми называют только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля ''аль-'' (''ар-'') может применяться и при описании качеств Его творений.
* ''ар-Рахмани р-Рахим'' ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Милостивый, Милосердный») — эти два Имени Аллаха являются производными от слова «[[милость]]» ({{ar|رَحْمَةٌ}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман'' ({{ar|الرَّحْمَن}} — «Милостивый») указывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ''ар-Рахим'' ({{ar|الرَّحِيم}} — «Милосердный») означает, что Его милосердие коснётся только [[верующий|верующих]]. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми называют только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля ''аль-'' (''ар-'') может применяться и при описании качеств Его творений.
   
   
Строка 45: Строка 45:
* ''аль-‘алямин'' ({{ar|العَالَمِينَ}} — «миры»). ''Аль-‘алямин'' подразумевает все сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса]]х и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ}} — «мир») происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ}} — «знак», «указатель»). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.
* ''аль-‘алямин'' ({{ar|العَالَمِينَ}} — «миры»). ''Аль-‘алямин'' подразумевает все сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса]]х и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ}} — «мир») происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ}} — «знак», «указатель»). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.
   
   
'''3'''. '''''ар-Рахма̄ни р-Рахӣм''''' ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Милостивому, Милосердному»).
'''3'''. '''''Ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм''''' ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}} — «Милостивому, Милосердному»).
: Значение этого аята можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ''ар-Рахмани'' и ''р-Рахим'' — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благодеяний приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и Вечной жизни. Как говорят учёные, ''[[ар-Рахман]]'' определяет степень величия Его милости, а ''[[ар-Рахим]]'' указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам [[аль-Куртуби]] объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» (''таргиб'' и ''тархиба''), для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, обладающему величественными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Создателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение [[надежда|надежды]] на [[спасение]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка {{сас}}, в котором сказано: «''Если бы верующий знал о [[наказание|наказании]] Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаянье|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref>Сб. хадисов Муслима.</ref>.
: Значение этого аята можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ''ар-Рахмани'' и ''р-Рахим'' — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благодеяний приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и Вечной жизни. Как говорят учёные, ''[[ар-Рахман]]'' определяет степень величия Его милости, а ''[[ар-Рахим]]'' указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам [[аль-Куртуби]] объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» (''таргиб'' и ''тархиба''), для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, обладающему величественными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Создателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение [[надежда|надежды]] на [[спасение]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка {{сас}}, в котором сказано: «''Если бы верующий знал о [[наказание|наказании]] Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаянье|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref>Сб. хадисов Муслима.</ref>.


Строка 52: Строка 52:
* ''явми д-дин'' ({{ar|يَوْمِ الدِّينِ}} — «День воздаяния», то есть «Судный день»). В День страшного суда и великого отчёта правом распоряжаться и приказывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми творениями на этом свете и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается великая мудрость, затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть [[ответственность|ответственными]] людьми, указывая на то, что Он на этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и [[неверие|неверия]], даёт право владеть чем-либо и распоряжаться им, но в День великого суда, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчитаться за всё то, что они совершали в [[земная жизнь|земной жизни]] и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обладателем всего, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка {{сас}} передается, что Всевышний Аллах в Судный день скажет: «''Я Властелин! Где же земные [[правители]]? Где же [[деспот]]ы (тираны, диктаторы)? Где же [[высокомерие|гордецы]]?''»<ref name="Б-М" />.
* ''явми д-дин'' ({{ar|يَوْمِ الدِّينِ}} — «День воздаяния», то есть «Судный день»). В День страшного суда и великого отчёта правом распоряжаться и приказывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми творениями на этом свете и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается великая мудрость, затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть [[ответственность|ответственными]] людьми, указывая на то, что Он на этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и [[неверие|неверия]], даёт право владеть чем-либо и распоряжаться им, но в День великого суда, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчитаться за всё то, что они совершали в [[земная жизнь|земной жизни]] и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обладателем всего, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка {{сас}} передается, что Всевышний Аллах в Судный день скажет: «''Я Властелин! Где же земные [[правители]]? Где же [[деспот]]ы (тираны, диктаторы)? Где же [[высокомерие|гордецы]]?''»<ref name="Б-М" />.
   
   
'''5'''. '''''иййа̄ка на‘буду ва иййа̄ка наста‘ӣн''''' ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} — «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи»).
'''5'''. '''''Иййа̄ка на‘буду ва иййа̄ка наста‘ӣн''''' ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} — «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи»).
: Сура ''аль-Фатиха'' состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его [[величие]], [[могущество]], [[знания]], заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему [[сотоварищ]]ей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной [[любовь|любви]] и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым наказанием, гневом и Адом. Только на Аллаха [[упование|уповают]] верующие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, [[загробная жизнь|загробной жизни]] и Судного дня. Истинный верующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет воспрепятствовать этому.
: Сура ''аль-Фатиха'' состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его [[величие]], [[могущество]], [[знания]], заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему [[сотоварищ]]ей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной [[любовь|любви]] и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым наказанием, гневом и Адом. Только на Аллаха [[упование|уповают]] верующие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, [[загробная жизнь|загробной жизни]] и Судного дня. Истинный верующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет воспрепятствовать этому.
* ''иййака на‘буду'' ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ}} — «только Тебе мы поклоняемся»). Здесь использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отрицают и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол ''на‘буду'' ({{ar|نَعْبُدُ}}) указывает на множественное число поклоняющихся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимулировать друг друга в [[добродеяния|богоугодных делах]] и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной [[община|общины]], а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведении.
* ''иййака на‘буду'' ({{ar|إِيَّاكَ نَعْبُدُ}} — «только Тебе мы поклоняемся»). Здесь использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отрицают и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол ''на‘буду'' ({{ar|نَعْبُدُ}}) указывает на множественное число поклоняющихся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимулировать друг друга в [[добродеяния|богоугодных делах]] и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной [[община|общины]], а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведении.
* ''ва иййака наста‘ин'' ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} — «только у Тебя мы просим о помощи»). Здесь так же использован оборот, исключающий обращение за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свойство набожной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение собственной [[души]] и [[тело|плоти]].
* ''ва иййака наста‘ин'' ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}} — «только у Тебя мы просим о помощи»). Здесь так же использован оборот, исключающий обращение за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свойство набожной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение собственной [[души]] и [[тело|плоти]].
   
   
'''6'''. '''''ихдина с-сира̄т̣а ль-мустакӣм''''' ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ}} — «Веди нас прямым путём»)
'''6'''. '''''Ихдина с-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм''''' ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ}} — «Веди нас прямым путём»)
: Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для [[богобоязненность|богобоязненных]]. В достоверном хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон которого находятся преграды. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внутри!“. Этот путь является [[ислам]]ом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находящийся в [[сердце]] каждого мусульманина''»<ref>Сб. хадисов Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи.</ref>.
: Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для [[богобоязненность|богобоязненных]]. В достоверном хадисе Пророка {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон которого находятся преграды. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внутри!“. Этот путь является [[ислам]]ом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находящийся в [[сердце]] каждого мусульманина''»<ref>Сб. хадисов Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи.</ref>.
: Ведение к Прямому пути делится на два вида:
: Ведение к Прямому пути делится на два вида:
Строка 63: Строка 63:
# «Ведение содействия и помощи в поиске [[истина|истины]], принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это является прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и следовании ей только к Нему.
# «Ведение содействия и помощи в поиске [[истина|истины]], принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это является прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и следовании ей только к Нему.
   
   
'''7'''. '''''сира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта аляйхим, гайри ль-магд̣уби аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄лӣн''''' ({{ar|صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}} — «путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»).
'''7'''. '''''С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта аляйхим, гайри ль-магд̣уби аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄лӣн''''' ({{ar|صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}} — «путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»).
: В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто отступился от прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вел верующих путем пророков, правдивых мужей, [[мученик]]ов и [[праведник]]ов, а в конце аята Господь предостерегает от следования путем тех, на кого Он разгневался, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его милости придерживался истины и следовал за Его пророками. А предостерегает Всевышний от подражания тем, до кого дошла истина, но не уверовал в неё. Вместо этого он распространял [[зло]] на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах предостерегает от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуждение. Те, на кого Бог разгневался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели знаний об истине.
: В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто отступился от прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вел верующих путем пророков, правдивых мужей, [[мученик]]ов и [[праведник]]ов, а в конце аята Господь предостерегает от следования путем тех, на кого Он разгневался, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его милости придерживался истины и следовал за Его пророками. А предостерегает Всевышний от подражания тем, до кого дошла истина, но не уверовал в неё. Вместо этого он распространял [[зло]] на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах предостерегает от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуждение. Те, на кого Бог разгневался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели знаний об истине.


Версия от 20:19, 28 июля 2017

Аль-Фа́тиха
Основная информация
 Оригинал:

الفاتحة

 Значение:

Открывающая

 Место:

Мекка

 Хронология:

5

Расположение
 Номер:

1 →

 Джуз:

1

 Хизб:

1

Статистика
 Руку

1

 Аятов

7

 Слов

29

 Букв

139

----

Сура аль-Фатиха относится к мекканским сурам. Она содержит в себе общее значение всего Корана, в ней суть веры в Аллаха и принцип единобожия, смысл поклонения и образец нравственности, а также поучительные уроки из истории предыдущих народов.

Аль-Фатиха означает «Открывающая», так как с неё мы «открываем» (начинаем) чтение Корана, с неё же начинается и чтение Корана в молитве (салят, намаз).

Содержание

Шаблон:ЦК

Другие названия этой суры

Сура аль-Фатиха имеет много названий, к наиболее известным и подтвержденным из них относятся: аль-Фатиха, Умм аль-Китаб, Умму аль-Кур‘ан и ас-Саб‘у ль-Масани. Название Умм аль-Китаб («мать Писания») связано с содержанием и значением данной суры. Сура аль-Фатиха получила такое название, так как содержит общий смысл всего Корана и является главной сурой Священного Писания. В неё вошли основы исламского вероучения, поклонения, права, этики и важные уроки из истории предыдущих народов. Название Умму аль- Кур‘ан означает «мать Корана», а ас-Саб‘у ль-Масани означает «Семь аятов, повторяющихся во время совершения каждой части (рака‘ат) молитвы». Оба этих названия упомянуты в одном из хадисов пророка Мухаммада ﷺ. В нём сказано: «Аллах не ниспослал в Торе и Евангелии подобной „Умму ль-Кур‘ан“, она же и „ас-Саб‘у ль-Масани“», также Пророк ﷺ передаёт слова Господа в в священном хадисе (аль-Кудси), в котором сказано: «Я разделил её между Собой и рабом Моим на две части»[1][2].

Достоинства суры

О достоинствах суры аль-Фатиха говорится во многих хадисах пророка Мухаммада ﷺ. В одном из таких хадисов говорится, что сподвижник по имени Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля передал, что Пророк ﷺ ему сказал: «До того как ты выйдешь из мечети, я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Аллаху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фатиха) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне»[3].

Слова, которые желательно произносить до и после чтения суры

Перед началом чтения суры аль-Фатиха и всех остальных сур Корана желательно произносить мольбу о защите от шайтана (исти‘аза): А‘узу би Лляхи мина ш-шайтани р-раджим («Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого сатаны»).

После завершения чтения аль-Фатихи желательно говорить: Амин (آمِين‎ — «О Господь! Ответь на мою мольбу!»).

Краткое толкование суры аль-Фатиха

1. Би-сми Лляхи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‎ — «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»).

Этот аят сокращенно называют басмаля (البَسْمَلَةُ‎). С басмаля желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ат-Тауба («Покаяние»). Относительно важности произнесения басмаля при чтении суры аль-Фатиха среди мусульманских учёных существуют разногласия. Часть учёных утверждает, что произнесение басмаля является обязательным, так как считают его первым аятом суры аль-Фатиха, а другие отдают предпочтение тому, что чтение басмаля является только желательным. Также мусульманину рекомендуется начинать свои религиозные и мирские дела с басмалях, так как это демонстрирует привязанность верующего к Создателю и постоянное обращение к Его поддержке.
  • Би-сми Ллях (بِسْمِ اللهِ‎ — «Во имя Аллаха») — начинаю (чтение) с именем Аллаха. Слово Аллах (اللهُ‎) означает Имя Творца, которым называют только Его. Существует мнение, что Аллах — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Всевышнего являются описанием данного Имени. В хадисе Пророка ﷺ сказано: «Воистину, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто запомнит их — войдёт в Рай»[4].
  • ар-Рахмани р-Рахим (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‎ — «Милостивый, Милосердный») — эти два Имени Аллаха являются производными от слова «милость» (رَحْمَةٌ‎) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ар-Рахман (الرَّحْمَن‎ — «Милостивый») указывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ар-Рахим (الرَّحِيم‎ — «Милосердный») означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ар-Рахман относится к тем Именам, которыми называют только Аллаха, в то время как ар-Рахим без артикля аль- (ар-) может применяться и при описании качеств Его творений.

2. Аль-хамду ли-Лляхи Рабби ль-‘а̄лямӣн (الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ‎ — «Хвала Аллаху, Господу миров»).

  • аль-хамду ли-Ллях (الحَمْدُ لِلهِ‎ — «вся хвала Аллаху»). Вся хвала принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источником всех благ и причиной всех видов милости. Так, Пророк ﷺ говорил: «О Аллах! Вся хвала принадлежит Тебе»[5]. Фраза аль-хамду ли-Ллях является лучшей мольбой и одной из наилучших форм благодарности Аллаху. В хадисе сказано: «Лучшее поминание — ля илаха илля Ллах („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-хамду ли Ллях („хвала Аллаху“)»[6]. А в другом хадисе говорится: «Если Аллах даст Своему рабу милость, и он вознесёт хвалу Аллаху за эту милость, то это будет лучше для него, чем сама милость»[7].
  • Рабби ль-‘алямин (رَبِّ العَالَمِينَ‎ — «Господь миров»). В арабском языке слово рабб (رَبِّ‎) связано с воспитанием и заботой и имеет такие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» (опекун), «распорядитель», «управляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические значения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово рабб без словосочетания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с другими словами, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-либо, как рабб ад-дар (رَبِّ الدار‎ — «хозяин дома»).
  • аль-‘алямин (العَالَمِينَ‎ — «миры»). Аль-‘алямин подразумевает все сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира людей, мира джиннов, мира ангелов, мира дьяволов, мира животных, мира растений и всего, что находится на небесах и на земле и между ними. Богословы считают, что слово аль-‘алям (العَالَمُ‎ — «мир») происходит от слова ‘аляма (عَلَامَةُ‎ — «знак», «указатель»). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.

3. Ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ‎ — «Милостивому, Милосердному»).

Значение этого аята можно посмотреть в толковании первого аята данной суры. В целом, ар-Рахмани и р-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и постоянную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благодеяний приводят к сохранению и увеличению Божьей милости в Последней и Вечной жизни. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень величия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам аль-Куртуби объяснял связь этого аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и устрашения» (таргиб и тархиба), для размышляющих людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, обладающему величественными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не грешили, выступая против своего Создателя. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение надежды на спасение от превратностей судьбы, мучений в могиле и мук Ада. Смысл этого мы находим в хадисе Пророка ﷺ, в котором сказано: «Если бы верующий знал о наказании Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не отчаялся бы в Его милости»[8].

4. Ма̄лики явми д-дӣн (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‎ — «Властелину Дня воздаяния»).

  • Слово Ма́лик (مَالِك‎) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как Малик (مَلِك‎) — без ударения на первый слог «а». Первое переводится как «Обладатель владения», распоряжающийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве повелевать или запрещать, наделять благом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевышнему Аллаху.
  • явми д-дин (يَوْمِ الدِّينِ‎ — «День воздаяния», то есть «Судный день»). В День страшного суда и великого отчёта правом распоряжаться и приказывать будет обладать только Всемогущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми творениями на этом свете и в Последней жизни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается великая мудрость, затрагивающая сферу воспитания личности. Господь призывает верующих быть ответственными людьми, указывая на то, что Он на этом свете всем Своим творениям, вне зависимости от веры и неверия, даёт право владеть чем-либо и распоряжаться им, но в День великого суда, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчитаться за всё то, что они совершали в земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обладателем всего, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка ﷺ передается, что Всевышний Аллах в Судный день скажет: «Я Властелин! Где же земные правители? Где же деспоты (тираны, диктаторы)? Где же гордецы?»[4].

5. Иййа̄ка на‘буду ва иййа̄ка наста‘ӣн (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‎ — «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи»).

Сура аль-Фатиха состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его величие, могущество, знания, заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем самым Господь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, используя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется только Единственному Аллаху и никогда не придает Ему сотоварищей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклонялись, только Аллах достоин самой сильной любви и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэтому мусульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым наказанием, гневом и Адом. Только на Аллаха уповают верующие и только у него просят о помощи в поклонении и в решении проблем этого мира, загробной жизни и Судного дня. Истинный верующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не сможет помочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет воспрепятствовать этому.
  • иййака на‘буду (إِيَّاكَ نَعْبُدُ‎ — «только Тебе мы поклоняемся»). Здесь использован оборот, исключающий поклонение кому и чему-либо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают усилить акцент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что мусульмане отрицают и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол на‘буду (نَعْبُدُ‎) указывает на множественное число поклоняющихся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимулировать друг друга в богоугодных делах и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной общины, а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и поведении.
  • ва иййака наста‘ин (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‎ — «только у Тебя мы просим о помощи»). Здесь так же использован оборот, исключающий обращение за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол наста‘ин (نَسْتَعِينُ‎) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой мольбы просят от имени всех братьев и сестёр по вере, тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также наблюдается свойство набожной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спасение собственной души и плоти.

6. Ихдина с-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм (اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ‎ — «Веди нас прямым путём»)

Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по пути Ислама, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных. В достоверном хадисе Пророка ﷺ сказано: «Аллах приводит притчу о прямом пути (или мосте), с обеих сторон которого находятся преграды. В этих преградах имеются открытые двери, а на дверях завесы. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь человек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внутри!“. Этот путь является исламом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в начале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник (увещеватель), находящийся в сердце каждого мусульманина»[9].
Ведение к Прямому пути делится на два вида:
  1. «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных знаний. Они указывают на благие дела и учат руководству Аллаха и Его посланника.
  2. «Ведение содействия и помощи в поиске истины, принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это является прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и следовании ей только к Нему.

7. С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта аляйхим, гайри ль-магд̣уби аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄лӣн (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ‎ — «путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»).

В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто отступился от прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вел верующих путем пророков, правдивых мужей, мучеников и праведников, а в конце аята Господь предостерегает от следования путем тех, на кого Он разгневался, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его милости придерживался истины и следовал за Его пророками. А предостерегает Всевышний от подражания тем, до кого дошла истина, но не уверовал в неё. Вместо этого он распространял зло на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах предостерегает от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуждение. Те, на кого Бог разгневался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели знаний об истине.
Стоит также отметить что, следующих Прямым путем, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь подразумевается возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать поступки, соответствующие Его религии. Для человека лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что вера в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его счастья и успеха в обоих мирах, а всё остальное приносит временное удовольствие, а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадет под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его заключительном писании, ниспосланном человечеству через Его последнего пророка Мухаммада ﷺ, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевышний Аллах в это смутное время нашу веру в Него и поможет следовать прямым путём. Да убережет Он нас от отсутствия искренности в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и многобожия, от двуличия и ереси, от беспомощности и лени, от всех видов крайности, а также от высокомерия и заблуждений.

Примечания

  1. ↑ Сб. хадисов ан-Насаи и ат-Тирмизи.
  2. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Предисловие к комментарию суры «Открывающая Коран» // Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
  3. ↑ Сб. хадисов аль-Бухари и Ахмада.
  4. ↑ 4,0 4,1 Сб. хадисов аль-Бухари и Муслима.
  5. ↑ Сб. хадисов Ахмада.
  6. ↑ Сб. хадисов ат-Тирмизи и Ибн Маджи.
  7. ↑ Сб. хадисов ат-Табарани.
  8. ↑ Сб. хадисов Муслима.
  9. ↑ Сб. хадисов Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Ибн Касир Тафсир аль-Куран аль-‘Азым.
  • Абу Бакр аль-Джазаири Айсар ат-тафасир.
  • Мухаммад ‘Али ас-Сабуни Сафват ат-тафасир.
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: д-р ислам. наук Гасанов, М. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Фатиха [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Fatiha
  • Дата первой публикации: 28 июля 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник MaxAK. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


Предыдущая сура: нет Пословный перевод, Википедия Следующая сура: Аль-Бакара
Порядок ниспослания сур • Порядок расположения сур • Руку‘ • Структура Корана • {{УК-сура}} • {{Инфо10}}
Источник — https://ru.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Фатиха&oldid=6177