Правомочность толкования Корана на основе умозаключения: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показаны 3 промежуточные версии этого же участника) | |||
| Строка 8: | Строка 8: | ||
| см. также = [[источники толкования Корана|источники толкования Ко­ра­на]] ([[толкование одних аятов Корана другими|Коран]], [[толкование Корана Сунной|Сун­на]], [[Толкование Корана на основе предания|предание]],<!-- [[исраилиййат|ис­ра­илиййат]], [[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|спод­вижники]], [[Толкование Корана таби‘инов|таби‘и­ны]],--> [[Толкование Корана на основе умозаключения|умозаклю­че­ние]]…), [[Правомочность переводов Корана|пра­во­моч­ность перево­дов Ко­рана]] | | см. также = [[источники толкования Корана|источники толкования Ко­ра­на]] ([[толкование одних аятов Корана другими|Коран]], [[толкование Корана Сунной|Сун­на]], [[Толкование Корана на основе предания|предание]],<!-- [[исраилиййат|ис­ра­илиййат]], [[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|спод­вижники]], [[Толкование Корана таби‘инов|таби‘и­ны]],--> [[Толкование Корана на основе умозаключения|умозаклю­че­ние]]…), [[Правомочность переводов Корана|пра­во­моч­ность перево­дов Ко­рана]] | ||
}} | }} | ||
В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на ''' | В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на '''право­моч­ность таф­си­ра, основан­ного на умо­заклю­чении'''. Одни считают, что бого­сло­вам разре­шается самостоя­тель­но углубляться в значения [[Коран|Корана]], потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|размышлять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извле­чение выводов из священных текстов входит в [[обязанность|обя­зан­ность]] учёных {{hqa6|4|83}}.{{переход|Условия дозволенности}} Другие богословы не позволяли коммен­тировать Коран, опи­ра­ясь на самостоя­тельное суждение, не основываясь на [[хадисы|хадисы]] и предания.{{переход|Критика}} Ранние [[мусульмане|му­суль­ма­не]] с большой осторож­нос­тью вы­ска­зы­ва­ли собст­вен­ные суждения о [[Толкование Корана|значе­ни­ях]] [[аят]]ов, ограничиваясь уяс­не­ни­ем [[Очевидный смысл аятов|оче­вид­ного смысла]] [[Писания]] и толкова­ниями пред­шествен­ни­ков.{{переход|Опасение высказывать своё мнение о Коране}}{{Превью}} | ||
== Условия дозволенности == | == Условия дозволенности == | ||
[[Комментатор]]ы Корана | [[Комментатор]]ы Корана обра­ща­ют­ся к умозак­лючениям даже тогда, когда ком­менти­ру­ют аяты на [[Толкование одних аятов Корана другими|основании других аятов]] или хадисов [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, потому что в боль­шинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом ус­та­навли­вается на основании иджтихада. Например, [[ан-Насаи]], коммен­тируя аят {{hqa10|…не са­дитесь с ними, пока они не примутся за другой [[разговор|разговор]]|4|140}}, ссылается на сло­ва Про­рока {{сас}}: «''Горе тому, кто расска­зывает [[Ложь|лживый]] рассказ, чтобы [[смех|рассмешить]] лю­дей! [[Горе|Го­ре]] ему, горе ему!''» Имам [[аль-Бухари]] в коммен­тарии к аяту {{hqa10|Мы [[вознесение|вознесли]] его [про­ро­ка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о возне­сении Мухаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком [[Идрис]]ом (Енохом) {{ас}}. Нетрудно за­ме­тить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это зна­чит, что гра­ни­ца между [[толкование Корана на основании предания|тафсиром на осно­вании предания]] и тафсиром на основа­нии умо­за­клю­че­ния не­ред­ко бывает размытой<ref name="К-294" />. | ||
Комментаторы Корана должны остерегаться углубления в смысл [[Неочевидные аяты|неочевидных]] аятов {{hqa0|3:7}}, не | Комментаторы Корана должны остерегаться углубления в смысл [[Неочевидные аяты|неочевидных]] аятов {{hqa0|3:7}}, не опи­ра­ясь на [[Ясные аяты|ясные]] аяты и ха­ди­сы. [[Абу Йа‘куб аль-Бувайти|Абу Йа‘куб аль-Бувайти]] передал слова своего учителя [[имам]]а [[аш-Шафи‘и]]: «''Толковать неоче­видные аяты можно толь­ко на основании [[Сунна|Сунны]] [[Посланник|Послан­ника]] [[Аллах]]а {{сас}}, сообщения кого-либо из [[Сподвижники пророка Мухаммада|сподвиж­ников]] или [[иджма|единого мнения]] улемов''».<!-- НПК Правила ТК--> Му­суль­ман­ские бого­словы запре­щали выстра­ивать коммен­тарий к Корану на безосно­вательных предпо­ложениях или тези­сах, про­ти­во­ре­чащих нормам [[шари‘ат]]а. Богословы разре­шали выска­зывать собст­венное суждение об аятах Корана при сле­дую­щих условиях: | ||
# необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные со­об­ще­ния; | # необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные со­об­ще­ния; | ||
# необходимо | # необходимо руко­водство­ваться пониманием сподвиж­ников, особенно теми их высказы­ваниями, в которых разъ­яс­ня­ют­ся [[причины ниспослания|причины]] [[ниспослание|ниспос­лания]] аятов{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}; | ||
# разбирая [[Стиль Корана| | # разбирая [[Стиль Корана|стилис­тические]] и [[Содержание Корана|содержа­тельные]] особен­ности аятов, необходимо отталки­ваться от общеприз­нанных правил [[Арабский язык|арабского]] языка. Незнание правил [[синтаксис|синтак­сиса]] (''нахв''), слово­изме­нения (''сарф''), слово­образо­вания (''иштика̄к'') или [[риторика|риторики]] (''баля̄га'') приводит к [[Ошибка|ошибоч­ному]] истол­кованию аятов, и в автори­тетных тафсирах встре­чаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение {{hqa11|В тот [[день]] Мы созовём всех людей вместе с их [[имам|предво­дителями]] [би-има̄ми-хим]|17:71}} означает, что в [[День воскрешения]] [[Люди|людей]] будут звать по [[имена]]м их [[мать|матерей]], а не [[отец|отцов]]. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка [[‘Иса|‘Ису]] (Иисуса) {{ас}}, подчеркнуть превос­ходство вну­ков пророка Мухаммада {{сас}} аль-Хасана {{ра}} и аль-Хусайна {{ра}} и избавить от стыда [[Прелюбодеяние|внебрачных]] [[дети|детей]]<!-- <ref name="К-292" />-->. [[Аз-Замахшари]] в сво­ём ''Кашшафе'' объяснил ошибоч­ность данного толко­вания тем, что слово ''умм'' («мать») имеет множест­венную форму ''ум­ма­ха̄т'', а не ''има̄м''{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}; | ||
# | # коммен­тировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений [[религии]]<ref name="К-293" />. | ||
Соблюдая эти четыре условия, | Соблюдая эти четыре условия, мно­гие поколения коммен­та­торов развивали [[Наука о толковании Корана|науку о тафсире]], находя в Священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия<ref name="К-293" />. | ||
Сообщается, что [[Ибн ‘Аббас]] {{рам}} | Сообщается, что [[Ибн ‘Аббас]] {{рам}} де­лил текст Корана на четыре ка­тегории. К первой категории он от­носил то, что понятно да­же [[невежда|невеждам]]; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в [[лексика|лексике]] и слово­изменении; к третьей — то, что откры­вается [[Учёные|учёным]], из­вле­каю­щим религиозные [[заповеди]] и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха<ref name="К-292" />. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяс­нение общего смысла [[Откровение|от­кро­вений]], изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана уда­ётся достичь тем, кто изучил арабский язык ([[Лексика Корана|лексику]], [[синтаксис]], [[морфология|морфо­логию]], риторику и т. д.), основы веро­учения и раз­лич­ные области корано­ведения (причины ниспос­лания аятов, [[отмена|отмена]] аятов, [[Чтения Корана|кира’аты]], [[рассказы]], [[притчи]] и т. д.), [[Хадисоведение|хадисо­ве­де­ние]] и законоведение, [[Биография Мухаммада|жизне­описание]] пророка Мухаммада {{сас}} и т. д.<ref name="К-294" /> | ||
Комментатор Корана должен иметь | Комментатор Корана должен иметь пред­ставление о важ­ней­ших естест­венных и гумани­тарных [[наука]]х, отдельные аспекты которых затра­гиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих ка­честв порой трудно разоб­раться в сложном пере­пле­тении преданий и суждений, накоп­ленных мусуль­манской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает соб­ст­венное мнение об аятах, не владея перечис­ленным инструмен­тарием, то его коммен­тарии непра­вильно называть таф­сиром и не следует принимать в расчёт<ref name="К-294" />. | ||
== Критика == | == Критика == | ||
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собст­венное мнение о Коране — значит | Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собст­венное мнение о Коране — значит на­го­варивать на Всевышнего. Ко­ран [[Запрет|запрещает]] говорить об Ал­ла­хе и Его религии то, чего люди не знают {{hqa6|7|33}}. В хадисе, пере­данном со слов Джундуба<!-- ибн ‘Абдуллаха--> {{ра}}, гово­рится: «''Кто высказал о Коране собственное мнение и был прав, тот всё равно ошибся''»<ref>{{ат-Тирмизи|2952}}</ref>. Ибн ‘Аббаса {{рам}} также сказал: «''Кто рас­суж­дает о Коране, не имея [[знания]], тот будет посажен на сидение из [[Огонь|огня]]''»<ref>{{ат-Тирмизи||}}</ref>.<!-- НПК Правила ТК--> | ||
Истолкование откровений было [[обязанность]]ю Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим | Истолкование откровений было [[обязанность]]ю Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последо­вателям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины [[Воздержание|воз­держива­лись]] от собст­венных коммен­тариев, опасаясь допус­тить ошибку<ref name="К-293" />. Когда [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, он ответил: «''Какое [[небо]] станет покры­вать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о Писании Аллаха то, чего не знаю?!''<ref name="Табари">{{ат-Табари|}}</ref>» | ||
Некоторые | Некоторые коммен­таторы строят свои толко­вания на основе умозаклю­чений, которые зачастую оказы­ваются ошибочны­ми. У привер­женцев этого направ­ления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанав­ливают положе­ния, а затем пытаются подогнать под них корани­ческие откро­вения. Придер­живаясь своих собст­венных воз­зрений, они пре­не­брегают тем, что на самом деле выражают или обоз­начают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его воз­мож­но­го лексического значения, не учитывая того, Кто изрёк Коран, кому он был ниспослан и к кому был обращён. Пред­ме­том их изысканий являются только слова и то, что [[араб]] может выразить ими, и поэтому они высказывают сужде­ния, про­ти­во­речащие как некоторым [[шари‘ат]]ским принципам, так и контексту корани­ческих аятов. Однако эти последние так же час­то оши­баются в опреде­лении значения, которое может выражать слово, как и первые. | ||
Одним словом, | Одним словом, толко­вания, опираю­щиеся на умозаклю­чения бого­словов и не находящие подтверж­дения в досто­верных хадисах и выска­зываниях сподвиж­ников, нередко оказы­ваются ошибочными, хотя высказы­вавшие их богословы пре­крас­но владели арабским языком и разбирались в шари‘атских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах [[Абу Бакр ‘Абд ар-Рахман ибн Кайсан|Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана]] (ум. ок. {{изхи|225|840}}), [[Абу ‘Али аль-Джуббаи]] (ум. {{изхи|303|916}}), [[‘Абд аль-Джаббар аль-Хамазани|‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани]] (ум. {{изхи|415|1025}}), [[Абу аль-Хасан ар-Руммани|Абу аль-Хасана ар-Руммани]] (ум. {{изхи|384|994}}) и т. д.<!-- НПК Правила ТК--> | ||
Изучение методов тафсира показывает, что в | Изучение методов тафсира показывает, что в клас­сическом комментарии недопус­тимыми считаются только те суждения, которые противо­речат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаклю­чений запретным, если под умозаклю­чениями подразуме­ваются неаргу­менти­рованные догадки о зна­че­ни­ях Корана или толко­вание касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запре­ща­ют уг­луб­ляться в понимание Священной книги или [[Размышление над Кораном|размышлять над её смыслами]], отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не под­твержда­ются ни контекстом аятов, ни досто­верными текстами, а опирают­ся лишь на пус­тые [[предположения]], то они едино­душно отвергаются всеми автори­тетными экзегетами<ref name="К-293" />. | ||
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое | Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое само­стоя­тельное суждение о Коране возбра­няется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предосте­режение от безосно­вательного рас­суж­дения о затрудни­тельных и неоче­видных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откро­вения. Их можно понимать и как запрет на выска­зывание собст­венного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным ин­стру­мен­тарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается спод­вижни­ков и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­рования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных ар­гу­мен­тов или когда рассуждение на эту тему представ­лялось им беспо­лезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра {{ра}} спро­си­ли о значении аята из [[суры]] {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Ал­ла­ха, а если нет, то это — из-за меня и из-за [[шайтан]]а''»{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}. | ||
== Опасение высказывать своё мнение о Коране == | == Опасение высказывать своё мнение о Коране == | ||
Ранние мусульмане опасались высказываться о Коране, не имея твёрдых знаний, полученных от их учителей. ‘Убайдуллах ибн ‘Умар {{рам}} сказал: «''Я встречался с | Ранние мусульмане опасались высказываться о Коране, не имея твёрдых знаний, полученных от их учителей. ‘Убайдуллах ибн ‘Умар {{рам}} сказал: «''Я встречался с за­ко­но­ведами [[Медина|Медины]], и они относили выска­зывания о толко­вании к великим [[грех]]ам. Это были Салим ибн ‘Абдуллах, аль-Касим ибн Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб и Нафи‘''»<ref name="Табари" />. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что, когда Са‘ида ибн аль-Мусаййиба спраши­вали о Коране, тот отвечал: «''Мы ничего не говорим о Коране''»<ref>{{ат-Табари|1/85}}</ref>. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что Са‘ид ибн аль-Мусаййиб говорил только о том из Корана, что было известно. А Йазид ибн Абу Йазид расска­зывал: «''Мы спрашивали Са‘ида ибн аль-Мусаййиба о запретном и дозво­ленном, и он казался са­мым знающим среди людей. Когда же мы спраши­вали его о Коране, он умолкал, словно ничего не [[Слух|слышал]]''»<ref>{{ат-Табари|1/86}}</ref>.<!-- НПК Правила ТК--> | ||
Известно, что [[аш-Ша‘би]] тоже опасался комментировать аяты. Он говорил: «''[[Клятва|Клянусь]] Аллахом, нет такого аята, о котором я не спрашивал, но ведь это — рассказ о Великом и Могучем Аллахе''». Передают, что Масрук говорил: «''Опасайтесь толкования, по­тому что это — рассказ от имени Аллаха''». Передают также, что [[Мухаммад ибн Сирин]] | Известно, что [[аш-Ша‘би]] тоже опасался комментировать аяты. Он говорил: «''[[Клятва|Клянусь]] Аллахом, нет такого аята, о котором я не спрашивал, но ведь это — рассказ о Великом и Могучем Аллахе''». Передают, что Масрук говорил: «''Опасайтесь толкования, по­тому что это — рассказ от имени Аллаха''». Передают также, что [[Мухаммад ибн Сирин]] рас­ска­зы­вал: «''Я спросил ‘Убайду ас-Саль­ма­ни об аяте из Корана, и он отве­тил: “Тех, кто знал, о чём был ниспос­лан Коран, уже нет. Посему бойся Аллаха и будь [[Праведность|пра­вед­ным]]!''”<ref>{{Ибн Касир|1/10}}</ref>»<!-- НПК Правила ТК--> | ||
Комментируя эти сообщения, имам [[Ибн Касир]] пишет: «''Эти | Комментируя эти сообщения, имам [[Ибн Касир]] пишет: «''Эти дос­товерные сообщения и по­хо­жие на них выска­зывания ранних мусуль­манских имамов означают, что они опасались комменти­ровать Коран, не имея знаний об этом. Но если кто-либо го­во­рит то, что ему известно из арабского языка или шари‘ата, то в этом нет ничего пре­досуди­тельного. Поэтому со слов этих и других учёных пере­даются раз­личные толко­вания, и между их толко­ваниями и подобными высказы­ваниями нет про­тиворе­чий. Они говорили то, что знали, и [[Молчание|молчали]], когда не знали, и поступать так обязан каждый. Ты обязан молчать, если у тебя нет [[знания]], и обязан говорить, если тебя спрашивают о том, что тебе известно, потому что Всевышний сказал:'' {{hqa11|Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его|3:187}}'', и потому что в хадисе, переданном через несколько путей, говорится: „Если у кого-либо просят знания, а он скрывает их, то в День воскре­шения Аллах наденет на него узду из огня“''»<ref>{{Ибн Касир|1/12}}</ref>.<!-- НПК Правила ТК--> | ||
<!-- | <!-- | ||
14.2.21 изменил | 14.2.21 изменил | ||
Текущая версия от 08:13, 5 октября 2024
| Правомочность толкования Корана на основе умозаключения |
| по-арабски: حكم تفسير القرآن بالرأي |
| теги: - |
| ключевые слова: правомочность тафсира на основе иджтихада |
| см. также: источники толкования Корана (Коран, Сунна, предание, умозаключение…), правомочность переводов Корана |
В мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны размышлять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83]. Другие богословы не позволяли комментировать Коран, опираясь на самостоятельное суждение, не основываясь на хадисы и предания. Ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов, ограничиваясь уяснением очевидного смысла Писания и толкованиями предшественников.
Условия дозволенности
Комментаторы Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов пророка Мухаммада ﷺ, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтихада. Например, ан-Насаи, комментируя аят
…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор
[4:140], ссылается на слова Пророка ﷺ: «Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему!» Имам аль-Бухари в комментарии к аяту
Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место
[19:57] цитирует хадис о вознесении Мухаммада ﷺ на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом)
. Нетрудно заметить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это значит, что граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой[1].
Комментаторы Корана должны остерегаться углубления в смысл неочевидных аятов [3:7], не опираясь на ясные аяты и хадисы. Абу Йа‘куб аль-Бувайти передал слова своего учителя имама аш-Шафи‘и: «Толковать неочевидные аяты можно только на основании Сунны Посланника Аллаха ﷺ, сообщения кого-либо из сподвижников или единого мнения улемов». Мусульманские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шари‘ата. Богословы разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при следующих условиях:
- необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада ﷺ избегая ссылок на слабые и подложные сообщения;
- необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются причины ниспослания аятов[2];
- разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил арабского языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (баля̄га) приводит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение
В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями [би-има̄ми-хим]
[17:71] означает, что в День воскрешения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису (Иисуса)
, подчеркнуть превосходство внуков пророка Мухаммада ﷺ аль-Хасана
и аль-Хусайна
и избавить от стыда внебрачных детей. Аз-Замахшари в своём Кашшафе объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово умм («мать») имеет множественную форму уммаха̄т, а не има̄м[3]; - комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии[3].
Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в Священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия[3].
Сообщается, что Ибн ‘Аббас
делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже невеждам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и словоизменении; к третьей — то, что открывается учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха[2]. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся достичь тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов, кира’аты, рассказы, притчи и т. д.), хадисоведение и законоведение, жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ и т. д.[1]
Комментатор Корана должен иметь представление о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует принимать в расчёт[1].
Критика
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Коране — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают [7:33]. В хадисе, переданном со слов Джундуба
, говорится: «Кто высказал о Коране собственное мнение и был прав, тот всё равно ошибся»[4]. Ибн ‘Аббаса
также сказал: «Кто рассуждает о Коране, не имея знания, тот будет посажен на сидение из огня»[5].
Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку[3]. Когда Абу Бакра
спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, он ответил: «Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о Писании Аллаха то, чего не знаю?![6]»
Некоторые комментаторы строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочными. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положения, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они пренебрегают тем, что на самом деле выражают или обозначают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его возможного лексического значения, не учитывая того, Кто изрёк Коран, кому он был ниспослан и к кому был обращён. Предметом их изысканий являются только слова и то, что араб может выразить ими, и поэтому они высказывают суждения, противоречащие как некоторым шари‘атским принципам, так и контексту коранических аятов. Однако эти последние так же часто ошибаются в определении значения, которое может выражать слово, как и первые.
Одним словом, толкования, опирающиеся на умозаключения богословов и не находящие подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников, нередко оказываются ошибочными, хотя высказывавшие их богословы прекрасно владели арабским языком и разбирались в шари‘атских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана (ум. ок. 840), Абу ‘Али аль-Джуббаи (ум. 916), ‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани (ум. 1025), Абу аль-Хасана ар-Руммани (ум. 994) и т. д.
Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запрещают углубляться в понимание Священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами[3].
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра
спросили о значении аята из суры ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»), он ответил: «Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана»[1].
Опасение высказывать своё мнение о Коране
Ранние мусульмане опасались высказываться о Коране, не имея твёрдых знаний, полученных от их учителей. ‘Убайдуллах ибн ‘Умар
сказал: «Я встречался с законоведами Медины, и они относили высказывания о толковании к великим грехам. Это были Салим ибн ‘Абдуллах, аль-Касим ибн Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб и Нафи‘»[6]. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что, когда Са‘ида ибн аль-Мусаййиба спрашивали о Коране, тот отвечал: «Мы ничего не говорим о Коране»[7]. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что Са‘ид ибн аль-Мусаййиб говорил только о том из Корана, что было известно. А Йазид ибн Абу Йазид рассказывал: «Мы спрашивали Са‘ида ибн аль-Мусаййиба о запретном и дозволенном, и он казался самым знающим среди людей. Когда же мы спрашивали его о Коране, он умолкал, словно ничего не слышал»[8].
Известно, что аш-Ша‘би тоже опасался комментировать аяты. Он говорил: «Клянусь Аллахом, нет такого аята, о котором я не спрашивал, но ведь это — рассказ о Великом и Могучем Аллахе». Передают, что Масрук говорил: «Опасайтесь толкования, потому что это — рассказ от имени Аллаха». Передают также, что Мухаммад ибн Сирин рассказывал: «Я спросил ‘Убайду ас-Сальмани об аяте из Корана, и он ответил: “Тех, кто знал, о чём был ниспослан Коран, уже нет. Посему бойся Аллаха и будь праведным!”[9]»
Комментируя эти сообщения, имам Ибн Касир пишет: «Эти достоверные сообщения и похожие на них высказывания ранних мусульманских имамов означают, что они опасались комментировать Коран, не имея знаний об этом. Но если кто-либо говорит то, что ему известно из арабского языка или шари‘ата, то в этом нет ничего предосудительного. Поэтому со слов этих и других учёных передаются различные толкования, и между их толкованиями и подобными высказываниями нет противоречий. Они говорили то, что знали, и молчали, когда не знали, и поступать так обязан каждый. Ты обязан молчать, если у тебя нет знания, и обязан говорить, если тебя спрашивают о том, что тебе известно, потому что Всевышний сказал:
Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его
[3:187], и потому что в хадисе, переданном через несколько путей, говорится: „Если у кого-либо просят знания, а он скрывает их, то в День воскрешения Аллах наденет на него узду из огня“»[10].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 294.
- ↑ 2,0 2,1 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 292.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 293.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 2952. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 6,0 6,1 M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/85. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/86. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/10. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/12. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Э.Р. Кулиев, Роль умозаключений в истолковании Корана // Корановедение: Учебное пособие. — М. : Изд-во МИУ, 2010. — С. 292-294. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- А.А. Али-заде, Тафсир // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Е.А. Резван, Тафсӣр аль-К̣ур’а̄н // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 232-235. (рус.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Правомочность толкования Корана на основе умозаключения [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/hukm-tafsir-ray
- Дата первой публикации: 14 февраля 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |